सुनयता, या शून्यता से बौद्ध शिक्षाओं का क्या अर्थ है?
शून्यता, या शून्यता, बौद्ध शिक्षाओं में एक केंद्रीय अवधारणा है। यह विचार है कि सभी चीजें आपस में जुड़ी हुई और अन्योन्याश्रित हैं, और कुछ भी एक अंतर्निहित, स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। सुनयता एक शून्यवादी अवधारणा नहीं है, बल्कि सभी चीजों के अंतर्संबंध और जीवन की नश्वरता की समझ है।
सुनयता की अवधारणा बौद्ध धर्म की ध्यान साधना से निकटता से संबंधित है। सभी चीजों के परस्पर संबंध को समझकर, हम अपने स्वयं के विचारों और भावनाओं के बारे में जागरूक हो सकते हैं, और यह भी जान सकते हैं कि वे हमारे पर्यावरण से कैसे प्रभावित होते हैं। यह जागरूकता हमें अपने कार्यों और उनके परिणामों के प्रति अधिक जागरूक बनने में मदद कर सकती है।
सुनयता का ध्यान के बौद्ध अभ्यास से भी गहरा संबंध है। ध्यान के माध्यम से, हम अपने स्वयं के विचारों और भावनाओं के बारे में जागरूक हो सकते हैं और यह जान सकते हैं कि वे हमारे पर्यावरण से कैसे प्रभावित होते हैं। यह जागरूकता हमें अपने कार्यों और उनके परिणामों के प्रति अधिक जागरूक बनने में मदद कर सकती है।
सुनयता की अवधारणा बौद्ध शिक्षाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और यह हमें अपने जीवन और दुनिया में अपनी जगह को बेहतर ढंग से समझने में मदद कर सकती है। सुनयता को समझकर, हम अपने कार्यों और उनके परिणामों के प्रति अधिक जागरूक हो सकते हैं, और अंतत: अधिक सार्थक और पूर्ण जीवन जी सकते हैं।
सभी बौद्ध सिद्धांतों में संभवतः सबसे कठिन और गलत समझा जाने वाला सिद्धांत हैsunyata. अक्सर 'खालीपन' के रूप में अनुवादित, सुनीता (वर्तनी भीshunyata) सबके हृदय में है महायान बौद्ध शिक्षण .
सुनयता का अहसास
में महायान सिक्स परफेक्शन्स ( paramitas ), छठी पूर्णता है प्रज्ञा परमिता - ज्ञान की पूर्णता। ज्ञान की पूर्णता के बारे में कहा जाता है कि इसमें अन्य सभी सिद्धियाँ समाहित हैं, और इसके बिना कोई पूर्णता संभव नहीं है। इस मामले में 'ज्ञान', इसके अलावा और कुछ नहीं हैवसूलीसुनयता की। इस बोध को द्वार कहा जाता है प्रबोधन .
'बोध' पर बल दिया जाता है क्योंकि शून्यता के सिद्धांत की बौद्धिक समझ प्रज्ञा के समान नहीं है। प्रज्ञा होने के लिए, शून्यता को सबसे पहले गहनता से और प्रत्यक्ष रूप से देखा और अनुभव किया जाना चाहिए। फिर भी, शून्यता की एक बौद्धिक समझ बोध की ओर पहला कदम है। तो यह क्या है?
अनट्टा और सुनयता
ऐतिहासिक बुद्ध ने सिखाया कि हम मनुष्य किससे बने हैं पांच स्कंध , जिन्हें कभी-कभी पाँच समुच्चय या पाँच ढेर कहा जाता है। बहुत संक्षेप में, ये रूप, संवेदना, धारणा, मानसिक गठन और चेतना हैं।
यदि आप स्कंधों का अध्ययन करते हैं, तो आप पहचान सकते हैं कि बुद्ध हमारे शरीर और हमारे तंत्रिका तंत्र के कार्यों का वर्णन कर रहे थे। इसमें महसूस करना, महसूस करना, सोचना, पहचानना, राय बनाना और जागरूक होना शामिल है।
जैसा कि अनट्टा-लखन सुत्त में दर्ज है एक तिपिटक है (समुत्त निकाय 22:59), बुद्ध ने सिखाया कि हमारी चेतना सहित ये पांच 'अंग' 'स्व' नहीं हैं। वे अनित्य हैं, और उनसे इस तरह चिपके रहना जैसे कि वे स्थायी 'मैं' हों, लालच और घृणा को जन्म देता है, और उस लालसा को जन्म देता है जो दुख का स्रोत है। यह के लिए नींव है चार आर्य सत्य .
अनट्टा-लखन सुत्त में शिक्षा को 'कहा जाता है' anatta ,' कभी-कभी 'स्वयं नहीं' या 'स्वयं नहीं' के रूप में अनुवादित होता है। यह बुनियादी शिक्षा बौद्ध धर्म के सभी विद्यालयों में स्वीकार की जाती है, जिनमें शामिल हैं थेरवाद . अनट्टा में हिंदू विश्वास का खंडन हैआत्मन-- एक आत्मा; स्वयं का एक अमर सार।
लेकिन Mahayana Buddhism थेरवाद से आगे जाता है। यह सिखाता हैसभी घटनाएंआत्म-सार के बिना हैं। यह सुनयता है।
किस चीज से खाली?
सुनयता को अक्सर यह गलत समझा जाता है कि कुछ भी मौजूद नहीं है। ऐसा नहीं है। इसके बजाय, यह हमें बताता है कि वहाँहैअस्तित्व, लेकिन वह घटना खाली हैsvabhava. इस संस्कृत शब्द का अर्थ है स्व-प्रकृति, आंतरिक प्रकृति, सार, या 'स्वयं का होना।'
यद्यपि हम इसके बारे में जागरूक नहीं हो सकते हैं, हम चीजों के बारे में कुछ आवश्यक प्रकृति के रूप में सोचते हैं जो इसे बनाता है जो यह है। इसलिए, हम धातु और प्लास्टिक के संयोजन को देखते हैं और इसे 'टोस्टर' कहते हैं। लेकिन 'टोस्टर' सिर्फ एक पहचान है जिसे हम एक घटना पर प्रोजेक्ट करते हैं। धातु और प्लास्टिक में रहने वाला कोई अंतर्निहित टोस्टर सार नहीं है।
की एक क्लासिक कहानीमिलिंदपन्हा,एक पाठ जो संभवतः पहली शताब्दी ईसा पूर्व का है, बैक्ट्रिया के राजा मेनेंडर और नागसेना नामक एक ऋषि के बीच एक संवाद का वर्णन करता है। नागसेन ने राजा से उनके रथ के बारे में पूछा और फिर रथ को अलग करने का वर्णन किया। क्या 'रथ' कहलाने वाली चीज़ तब भी रथ थी जब आपने उसके पहियों को हटा दिया? या इसकी धुरी?
यदि आप रथ को भागों में विभाजित करते हैं, तो यह वास्तव में किस बिंदु पर रथ नहीं रह जाता है? यह एक व्यक्तिपरक निर्णय है। कुछ लोग सोच सकते हैं कि यह अब रथ नहीं है क्योंकि यह अब रथ के रूप में कार्य नहीं कर सकता है। अन्य लोग यह तर्क दे सकते हैं कि लकड़ी के पुर्जों का अंतिम ढेर अभी भी एक रथ है, हालांकि यह एक अलग किया हुआ है।
मुद्दा यह है कि 'रथ' एक ऐसी संज्ञा है जिसे हम किसी घटना को देते हैं; रथ में कोई अंतर्निहित 'रथ प्रकृति' नहीं है।
पदनाम
आप सोच रहे होंगे कि रथों और टोस्टरों की अंतर्निहित प्रकृति किसी के लिए क्यों मायने रखती है। मुद्दा यह है कि हम में से अधिकांश वास्तविकता को कई विशिष्ट चीजों और प्राणियों से आबाद कुछ के रूप में देखते हैं। लेकिन यह दृश्य हमारी ओर से एक प्रक्षेपण है।
इसके बजाय, अभूतपूर्व दुनिया एक विशाल, कभी बदलते क्षेत्र या सांठगांठ की तरह है। हम जो विशिष्ट भागों, चीजों और प्राणियों के रूप में देखते हैं, वे केवल अस्थायी स्थितियां हैं। यह के शिक्षण की ओर जाता है आश्रित उत्पत्ति जो हमें बताता है कि सभी घटनाएं आपस में जुड़ी हुई हैं और कुछ भी स्थायी नहीं है।
Nagarjuna कहा कि यह कहना गलत है कि चीजें मौजूद हैं, लेकिन यह कहना भी गलत है कि उनका अस्तित्व नहीं है। क्योंकि सभी घटनाएँ अन्योन्याश्रित रूप से मौजूद हैं और आत्म-सार से रहित हैं, इस और उस घटना के बीच हम जो भी भेद करते हैं वह मनमाना और सापेक्ष है। तो, चीजें और प्राणी केवल एक सापेक्ष रूप में 'अस्तित्व' में हैं और यह है हृदय सूत्र का मूल .
ज्ञान और करुणा
इस निबंध की शुरुआत में, आपने सीखा कि ज्ञान-प्रज्ञा- छह सिद्धियों में से एक है। अन्य पांच हैं दे रही है , नैतिकता, धैर्य, ऊर्जा और एकाग्रता या ध्यान। कहा जाता है कि बुद्धि में अन्य सभी सिद्धियाँ समाहित हैं।
हम आत्म-सार से भी खाली हैं। हालांकि, अगर हम इसे नहीं समझते हैं, तो हम खुद को विशिष्ट और हर चीज से अलग समझते हैं। यह भय, लालच, ईर्ष्या, पूर्वाग्रह और घृणा को जन्म देता है। अगर हम खुद को हर चीज के साथ अंतर-अस्तित्व में समझते हैं, तो यह विश्वास और करुणा को जन्म देता है।
वस्तुतः प्रज्ञा और करुणा अन्योन्याश्रित भी हैं। बुद्धि करुणा को जन्म देती है; करुणा, जब वास्तविक और निस्वार्थ , ज्ञान को जन्म देता है।
दोबारा, क्या यह वास्तव में महत्वपूर्ण है? अपनी प्रस्तावना में'ए प्रोफाउंड माइंड: कल्टिवेटिंग विजडम इन एवरीडे लाइफ' द्वारापरम पावन दलाई लामा, निकोलस वेरलैंड ने लिखा,
'शायद बौद्ध धर्म और दुनिया की अन्य प्रमुख आस्था परंपराओं के बीच मुख्य अंतर हमारी मूल पहचान की प्रस्तुति में निहित है। आत्मा या स्वयं के अस्तित्व की हिंदू धर्म, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम द्वारा विभिन्न तरीकों से पुष्टि की जाती है, न केवल बौद्ध धर्म में दृढ़ता से इनकार किया जाता है; इसमें विश्वास को हमारे सभी दुखों के मुख्य स्रोत के रूप में पहचाना जाता है। बौद्ध मार्ग मूल रूप से स्वयं के इस अनिवार्य अनअस्तित्व को पहचानने की प्रक्रिया है, जबकि अन्य सत्वों को भी इसे पहचानने में मदद करने की कोशिश करता है।'
दूसरे शब्दों में,बौद्ध धर्म यही है. बुद्ध ने जो कुछ भी सिखाया वह ज्ञान की खेती से जुड़ा हो सकता है।
