बौद्ध धर्म में अस्थिरता (अनिच्चा)

बौद्ध धर्म एक ऐसा धर्म है जो नश्वरता को समझने के महत्व पर जोर देता है, या अनिका . यह अवधारणा बौद्ध शिक्षाओं के केंद्र में है, क्योंकि इसे ज्ञान प्राप्त करने की कुंजी माना जाता है। बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, जीवन में सभी चीजें क्षणिक हैं और परिवर्तन के अधीन हैं। इसमें भौतिक वस्तुएँ, भावनाएँ और यहाँ तक कि विचार भी शामिल हैं।

अनिच्च के तीन लक्षण

अनिच्चा को आम तौर पर तीन विशेषताओं में बांटा गया है: dukkha , अनिका , और anatta . दुक्ख यह विचार है कि जीवन में सभी चीजें दुखदायी या असंतोषजनक हैं। अनिच्चा यह विचार है कि सभी चीजें अनित्य हैं और परिवर्तन के अधीन हैं। अनट्टा यह विचार है कि सभी चीजें स्थायी स्व या सार के बिना हैं।

अनिच्चा को समझने के लाभ

अनिच्च को समझकर, बौद्धों का मानना ​​है कि वे स्वयं को पीड़ा से मुक्त कर सकते हैं और ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि अनिच्च बौद्धों को जीवन की नश्वरता को स्वीकार करने और भौतिक वस्तुओं से आसक्तियों को छोड़ने में मदद करता है। यह उन्हें यह पहचानने में भी मदद करता है कि सभी चीजें आपस में जुड़ी हुई हैं और कुछ भी स्थायी नहीं है।

अनिच्चा का अभ्यास

बौद्ध ध्यान और ध्यान के माध्यम से अनिच्चा का अभ्यास करते हैं। ध्यान के माध्यम से, बौद्ध बिना किसी निर्णय के अपने विचारों और भावनाओं का निरीक्षण कर सकते हैं, जिससे उन्हें जीवन की नश्वरता को स्वीकार करने की अनुमति मिलती है। सचेतनता के माध्यम से, बौद्ध बिना आसक्ति के अपने पर्यावरण का निरीक्षण कर सकते हैं, जिससे उन्हें वर्तमान क्षण की सुंदरता की सराहना करने की अनुमति मिलती है।

बौद्ध शिक्षाओं के लिए अनिच्च को समझना आवश्यक है, क्योंकि इसे ज्ञान प्राप्त करने की कुंजी माना जाता है। अनिच्चा को समझने और अभ्यास करने से, बौद्ध खुद को पीड़ा से मुक्त कर सकते हैं और वर्तमान क्षण की सुंदरता की सराहना कर सकते हैं।

सभी मिश्रित वस्तुएँ अनित्य हैं। ऐतिहासिक बुद्ध बार-बार यह सिखाया। ये शब्द उनके द्वारा बोले गए आखिरी शब्दों में से थे।

निश्चित रूप से 'मिश्रित चीजें' कुछ भी हैं जिन्हें भागों में विभाजित नहीं किया जा सकता है और विज्ञान हमें यहां तक ​​​​कि सबसे बुनियादी 'भागों', रासायनिक तत्वों को भी बताता है, जो समय की विशाल अवधि में ख़राब हो जाते हैं।

हम में से अधिकांश सोचते हैं कि सभी चीजों की नश्वरता एक अप्रिय तथ्य है जिसे हम अनदेखा करना चाहेंगे। हम अपने चारों ओर की दुनिया को देखते हैं, और इसका अधिकांश भाग ठोस और स्थिर लगता है। हम उन जगहों पर रहने की प्रवृत्ति रखते हैं जो हमें आरामदायक और सुरक्षित लगती हैं, और हम उन्हें बदलना नहीं चाहते हैं। हम यह भी सोचते हैं कि हम स्थायी हैं, वही व्यक्ति जन्म से मृत्यु तक जारी रहता है, और शायद उससे भी आगे।

दूसरे शब्दों में, हम बौद्धिक रूप से जान सकते हैं कि चीजें अनित्य हैं, लेकिन हम नहीं जानतेसमझनाचीजें उस तरह। और यह एक समस्या है।

चार आर्य सत्य

उसके में पहला उपदेश अपने ज्ञानोदय के बाद, बुद्ध ने एक प्रस्ताव रखा - द चार आर्य सत्य . उन्होंने कहा कि जीवन है dukkha , एक ऐसा शब्द जिसका अंग्रेजी में सटीक अनुवाद नहीं किया जा सकता है, लेकिन कभी-कभी 'तनावपूर्ण', 'असंतोषजनक' या 'पीड़ा' के रूप में अनुवादित किया जाता है। मूल रूप से, जीवन लालसा या 'प्यास' से भरा है जो कभी संतुष्ट नहीं होता। यह प्यास वास्तविकता के वास्तविक स्वरूप की अज्ञानता से आती है।

हम खुद को स्थायी प्राणी के रूप में देखते हैं, जो हर चीज से अलग है। यह आदिम अज्ञान है और सबसे पहला है तीन जहर जिसमें से अन्य दो विष उत्पन्न होते हैं, लोभ और घृणा। हम जीवन को चीजों से जोड़कर गुजरते हैं, चाहते हैं कि वे हमेशा के लिए रहें। लेकिन वे टिकते नहीं हैं और यह हमें दुखी करता है। हम ईर्ष्या और क्रोध का अनुभव करते हैं और यहां तक ​​कि दूसरों के प्रति हिंसक भी हो जाते हैं क्योंकि हम स्थायित्व की झूठी धारणा से चिपके रहते हैं।

ज्ञान की अनुभूति यह है कि यह अलगाव एक भ्रम है क्योंकि स्थायित्व एक भ्रम है। यहां तक ​​कि जिस 'मैं' को हम इतना स्थायी समझते हैं, वह भी एक भ्रम है। यदि आप बौद्ध धर्म के लिए नए हैं, तो हो सकता है कि शुरुआत में इसका कोई अर्थ न हो। यह विचार कि नश्वरता को समझना ही कुंजी है ख़ुशी भी ज्यादा समझ में नहीं आता है। यह कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे अकेले बुद्धि से समझा जा सकता है।

हालांकि चौथा आर्य सत्य यह है कि के अभ्यास के माध्यम से आठ गुना पथ हम महसूस कर सकते हैं औरअनुभवनश्वरता का सत्य और तीन विषों के विनाशकारी प्रभाव से मुक्त हो। कब इसकीमहसूस कियाकि घृणा और लोभ के कारण भ्रम हैं, घृणा और लोभ - और वे जो दुख पैदा करते हैं - वे गायब हो जाते हैं।

अनट्टा

बुद्ध ने सिखाया कि अस्तित्व है तीन निशान -- dukkha, अनिच्चा (अस्थायित्व), और anatta (अहंकारहीनता)। अनट्टा को कभी-कभी 'बिना सार' या 'कोई आत्म' के रूप में भी अनुवादित किया जाता है। यह शिक्षा है कि जिसे हम 'मैं' समझते हैं, जो एक दिन पैदा हुआ और दूसरे दिन मर जाएगा, एक भ्रम है।

जी हां, आप यहां हैं, इस लेख को पढ़ रहे हैं। लेकिन आप जिस 'मैं' को स्थायी समझते हैं, वह वास्तव में विचार-क्षणों की एक श्रृंखला है, एक भ्रम है जो हमारे शरीर और इंद्रियों और तंत्रिका तंत्र द्वारा लगातार उत्पन्न होता है। कोई स्थायी, निश्चित 'मैं' नहीं है जो हमेशा आपके बदलते शरीर में रहता है।

बौद्ध धर्म के कुछ विद्यालयों में, अनट्टा के सिद्धांत को आगे की शिक्षा के लिए ले जाया जाता है shunyata , या 'खालीपन।' यह शिक्षण जोर देता है कि घटक भागों के संकलन के भीतर कोई आंतरिक आत्म या 'वस्तु' नहीं है, चाहे हम किसी व्यक्ति या कार या फूल के बारे में बात कर रहे हों। यह हम में से अधिकांश के लिए एक अत्यंत कठिन सिद्धांत है, इसलिए यदि इसका कोई अर्थ नहीं निकलता है तो बुरा मत मानना। समय लगता है।

अटैचमेंट

' अटैचमेंट ' एक ऐसा शब्द है जिसे बौद्ध धर्म में बहुत सुना जाता है। इस संदर्भ में आसक्ति का अर्थ वह नहीं है जो आप सोच सकते हैं कि इसका अर्थ है।

अटैचमेंट के कार्य के लिए दो चीजों की आवश्यकता होती है - एक अटैचर और एक अटैचमेंट की वस्तु। 'आसक्ति,' तो, अज्ञानता का एक स्वाभाविक उपोत्पाद है। क्योंकि हम अपने आप को एक स्थायी चीज के रूप में देखते हैं जो हर चीज से अलग है, हम 'अन्य' चीजों को पकड़ते और पकड़ते हैं। इस अर्थ में लगाव को किसी भी मानसिक आदत के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो एक स्थायी, अलग स्व के भ्रम को कायम रखता है।

सबसे हानिकारक लगाव अहंकार का लगाव है। जो कुछ भी हम सोचते हैं कि हमें 'स्वयं बनने' की आवश्यकता है, चाहे नौकरी का शीर्षक, जीवन शैली या विश्वास प्रणाली, एक लगाव है। जब हम इन चीजों को खो देते हैं तो हम तबाह हो जाते हैं।

उसके ऊपर, हम अपने अहं की रक्षा के लिए भावनात्मक कवच पहनकर जीवन व्यतीत करते हैं, और वह भावनात्मक कवच हमें एक दूसरे से दूर कर देता है। तो, इस अर्थ में, लगाव एक स्थायी, अलग स्व के भ्रम से आता है, और अनासक्ति इस बोध से आती है कि कुछ भी अलग नहीं है।

त्याग

' त्याग ' एक और शब्द है जिसे बौद्ध धर्म में बहुत सुना जाता है। बहुत सरलता से, इसका अर्थ है कि जो कुछ भी हमें अज्ञानता और पीड़ा से बांधता है उसका त्याग करना। यह केवल लालसा के प्रायश्चित के रूप में उन चीजों से बचने का मामला नहीं है जिनकी हम लालसा करते हैं। बुद्ध ने सिखाया कि वास्तविक त्याग के लिए पूरी तरह से यह समझने की आवश्यकता है कि हम अपनी इच्छित चीजों से कैसे चिपके रहते हैं जिससे हम खुद को दुखी करते हैं। जब हम करते हैं, स्वाभाविक रूप से त्याग आता है। यह मुक्ति का कार्य है, दंड नहीं।

परिवर्तन

आप अपने चारों ओर जो निश्चित और ठोस दुनिया देखते हैं, वह वास्तव में प्रवाह की स्थिति में है। हो सकता है कि हमारी इंद्रियां पल-पल परिवर्तन का पता लगाने में सक्षम न हों, लेकिन सब कुछ हमेशा बदलता रहता है। जब हम इसकी पूरी तरह से सराहना करते हैं, तो हम अपने अनुभवों को उनसे चिपके बिना पूरी तरह से सराह सकते हैं। हम पुराने भय, निराशा, पछतावे को छोड़ना भी सीख सकते हैं।कुछ भी वास्तविक नहीं है लेकिन यह क्षण है।

क्योंकि कुछ भी स्थाई नहीं है, सब कुछ संभव है। मुक्ति संभव है। ज्ञानोदय संभव है।

थिच नट हान लिखा,

'हमें हर दिन नश्वरता में अपनी अंतर्दृष्टि का पोषण करना होगा। यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम अधिक गहराई से जिएंगे, कम कष्ट उठाएंगे और जीवन का अधिक आनंद उठाएंगे। गहराई से रहते हुए, हम वास्तविकता, निर्वाण, जन्म और मृत्यु के बिना दुनिया की नींव को छू लेंगे। नश्वरता को गहराई से छूते हुए, हम स्थायित्व और नश्वरता से परे दुनिया को छूते हैं। हम होने की जमीन को छूते हैं और देखते हैं कि जिसे हमने होना और न होना कहा है, वह सिर्फ धारणाएं हैं। कभी कुछ नहीं खोया है। कभी कुछ हासिल नहीं होता।'[बुद्ध के शिक्षण का दिल(लंबन प्रेस 1998), पी। 124]