अज्ञेयवाद क्या है?

अज्ञेयवादी आस्तिकता एक विश्वास प्रणाली है जो अज्ञेयवाद और आस्तिकता के तत्वों को जोड़ती है। यह धार्मिक विश्वास का एक रूप है जो मानता है कि एक उच्च शक्ति या देवता का अस्तित्व ज्ञात या सिद्ध नहीं किया जा सकता है, लेकिन इसके अस्तित्व का कोई सबूत न होने पर उच्च शक्ति में विश्वास करना संभव है। अज्ञेय आस्तिकों का मानना ​​है कि बिना किसी ज्ञान के उच्च शक्ति में विश्वास करना संभव है।

अज्ञेयवादी आस्तिकता बनाम नास्तिकता

अज्ञेयवादी आस्तिकता नास्तिकता से अलग है, जो यह विश्वास है कि कोई उच्च शक्ति या देवता नहीं है। अज्ञेयवादी आस्तिक एक उच्च शक्ति के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं, बल्कि यह मानते हैं कि इसके अस्तित्व को जानना या सिद्ध करना असंभव है। नास्तिक, दूसरी ओर, एक उच्च शक्ति या देवता की धारणा को पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं।

अज्ञेय आस्तिकता और नैतिकता

अज्ञेय आस्तिक मानते हैं कि नैतिकता सार्वभौमिक सिद्धांतों के एक समूह पर आधारित है जो किसी विशेष धर्म या विश्वास प्रणाली से स्वतंत्र हैं। उनका मानना ​​है कि नैतिकता सार्वभौमिक सिद्धांतों के एक समूह पर आधारित है जो किसी विशेष धर्म या विश्वास प्रणाली से स्वतंत्र हैं। वे यह भी मानते हैं कि नैतिकता दूसरों के साथ वैसा ही करने की अवधारणा पर आधारित है जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें।

निष्कर्ष

अज्ञेयवादी आस्तिकता एक विश्वास प्रणाली है जो अज्ञेयवाद और आस्तिकता के तत्वों को जोड़ती है। यह धार्मिक विश्वास का एक रूप है जो मानता है कि एक उच्च शक्ति या देवता का अस्तित्व ज्ञात या सिद्ध नहीं किया जा सकता है, लेकिन इसके अस्तित्व का कोई सबूत न होने पर उच्च शक्ति में विश्वास करना संभव है। अज्ञेय आस्तिक मानते हैं कि नैतिकता सार्वभौमिक सिद्धांतों के एक समूह पर आधारित है जो किसी विशेष धर्म या विश्वास प्रणाली से स्वतंत्र हैं।

बहुत से लोग जो के लेबल को अपनाते हैं अज्ञेयवाद का मान लें कि ऐसा करने में वे खुद को आस्तिक की श्रेणी से भी बाहर कर लेते हैं। एक आम धारणा है कि अज्ञेयवाद आस्तिकता की तुलना में अधिक 'उचित' है क्योंकि यह आस्तिकता के हठधर्मिता से बचता है। क्या यह सही है या ऐसे अज्ञेयवादी कुछ महत्वपूर्ण याद कर रहे हैं?

दुर्भाग्य से, उपरोक्त स्थिति सटीक नहीं है - अज्ञेयवादी ईमानदारी से इस पर विश्वास कर सकते हैं और आस्तिक इसे ईमानदारी से सुदृढ़ कर सकते हैं, लेकिन यह आस्तिकता और अज्ञेयवाद दोनों के बारे में एक से अधिक गलतफहमी पर निर्भर करता है। जबकि नास्तिकता और आस्तिकता विश्वास से संबंधित है, अज्ञेयवाद ज्ञान से संबंधित है। शब्द की ग्रीक जड़ें हैंएजिसका अर्थ है बिना औरज्ञान कीजिसका अर्थ है 'ज्ञान' - इसलिए, अज्ञेयवाद का शाब्दिक अर्थ है 'बिना ज्ञान के', लेकिन उस संदर्भ में जहां इसका सामान्य रूप से उपयोग किया जाता है, इसका अर्थ है: देवताओं के अस्तित्व के ज्ञान के बिना।

एक अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो ईश्वर (ओं) के अस्तित्व के [पूर्ण] ज्ञान का दावा नहीं करता है। अज्ञेयवाद को नास्तिकता के समान तरीके से वर्गीकृत किया जा सकता है: 'कमजोर' अज्ञेयवाद केवल भगवान (ओं) के बारे में ज्ञान या ज्ञान नहीं है - यह व्यक्तिगत ज्ञान के बारे में एक बयान है। कमजोर अज्ञेयवादी निश्चित रूप से यह नहीं जान सकते कि भगवान मौजूद हैं या नहीं, लेकिन यह नहीं रोकता है कि ऐसा ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। दूसरी ओर, 'मजबूत' अज्ञेयवाद, यह विश्वास कर रहा है कि ईश्वर(ओं) के बारे में ज्ञान संभव नहीं है - यह ज्ञान की संभावना के बारे में एक बयान है।

क्योंकि नास्तिकता और आस्तिकता विश्वास से संबंधित है और अज्ञेयवाद ज्ञान से संबंधित है, वे वास्तव में स्वतंत्र अवधारणाएं हैं। इसका अर्थ है कि अज्ञेयवादी और आस्तिक होना संभव है। देवताओं में विश्वास की एक विस्तृत श्रृंखला हो सकती है और यह भी सुनिश्चित करने में सक्षम नहीं हो सकता है या यह दावा करने की इच्छा नहीं है कि वे निश्चित रूप से मौजूद हैं या नहीं।

यह सोचना पहली बार में अजीब लग सकता है कि एक व्यक्ति ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास कर सकता है, यह जानने का दावा किए बिना कि उनका ईश्वर मौजूद है, भले ही हम ज्ञान को कुछ हद तक परिभाषित करते हैं; लेकिन आगे विचार करने पर, यह पता चलता है कि यह इतना अजीब नहीं है। कई, बहुत से लोग जो एक ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, विश्वास पर ऐसा करते हैं, और यह विश्वास उस प्रकार के ज्ञान के विपरीत है जो हम सामान्य रूप से अपने आसपास की दुनिया के बारे में प्राप्त करते हैं।

वास्तव में, विश्वास के कारण अपने ईश्वर में विश्वास करना एक के रूप में माना जाता है गुण , कुछ ऐसा जो हमें जोर देने के बजाय करने के लिए तैयार होना चाहिए तर्कसंगत तर्कों पर और अनुभवजन्य साक्ष्य। क्योंकि यह विश्वास ज्ञान के विपरीत है, और विशेष रूप से जिस प्रकार का ज्ञान हम तर्क, तर्क और प्रमाण के माध्यम से विकसित करते हैं, तो इस प्रकार का आस्तिकता ज्ञान पर आधारित नहीं कहा जा सकता है। लोग मानते हैं, लेकिन के माध्यम से आस्था , ज्ञान नहीं। यदि उनका वास्तव में यह अर्थ है कि उनके पास विश्वास है और ज्ञान नहीं है, तो उनके आस्तिकता को एक प्रकार के रूप में वर्णित किया जाना चाहिए अज्ञेयवाद .

अज्ञेयवाद के एक संस्करण को 'अज्ञेयवादी यथार्थवाद' कहा गया है। इस दृष्टिकोण के समर्थक हर्बर्ट स्पेंसर थे, जिन्होंने अपनी पुस्तक फर्स्ट प्रिंसिपल्स (1862) में लिखा था:

• लगातार जानने की कोशिश करके और जानने की असंभवता के गहन विश्वास के साथ लगातार पीछे फेंके जाने से, हम इस चेतना को जीवित रख सकते हैं कि यह हमारी सर्वोच्च बुद्धि और हमारा सर्वोच्च कर्तव्य है कि हम उस पर विचार करें जिसके माध्यम से सभी चीजें अज्ञेय के रूप में मौजूद हैं।

यह अज्ञेयवादी आस्तिकता का एक अधिक दार्शनिक रूप है जो यहां वर्णित है - यह कम से कम आज पश्चिम में शायद थोड़ा अधिक असामान्य भी है। इस तरह का पूर्ण विकसित अज्ञेयवादी आस्तिकवाद, जहां ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास किसी भी दावा किए गए ज्ञान से स्वतंत्र है, आस्तिकता के अन्य रूपों से अलग होना चाहिए जहां अज्ञेयवाद एक छोटी भूमिका निभा सकता है।

आखिरकार, भले ही कोई व्यक्ति निश्चित रूप से यह जानने का दावा कर सकता है कि उनके भगवान मौजूद है , इसका मतलब यह नहीं है कि वे यह भी दावा कर सकते हैं कि वे अपने भगवान के बारे में जानने के लिए सब कुछ जानते हैं। वास्तव में, इस ईश्वर के बारे में बहुत सी बातें विश्वासियों से छिपी हो सकती हैं - कितने ईसाइयों ने कहा है कि उनका ईश्वर 'रहस्यमय तरीके से काम करता है'? अगर हम अज्ञेयवाद की परिभाषा को व्यापक होने दें और ज्ञान की कमी को शामिल करें के बारे में एक ईश्वर, तो यह एक तरह की स्थिति है जहाँ अज्ञेयवाद किसी के आस्तिकता में भूमिका निभा रहा है। हालाँकि, यह अज्ञेयवादी आस्तिकता का उदाहरण नहीं है।