लोगों के अफीम के रूप में धर्म

लोगों की अफीम के रूप में धर्म कार्ल मार्क्स द्वारा दर्शन का एक उत्कृष्ट कार्य है, जो समाज में धर्म की भूमिका की खोज करता है। मार्क्स का तर्क है कि धर्म शासक वर्ग द्वारा जनता को नियंत्रित करने और उन्हें विनम्र और आज्ञाकारी बनाए रखने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला उपकरण है। उनका दावा है कि धर्म एक 'झूठी चेतना' है जो लोगों को समाज में वास्तविक समस्याओं से विचलित करने और उन्हें अपनी परिस्थितियों को बदलने के लिए कार्रवाई करने से रोकता है।

प्रमुख विचार

लोगों के अफीम के रूप में धर्म के प्रमुख विचारों में शामिल हैं:

• नियंत्रण के एक उपकरण के रूप में धर्म: मार्क्स का तर्क है कि धर्म का उपयोग शासक वर्ग द्वारा जनता को नियंत्रित करने और उन्हें आज्ञाकारी और आज्ञाकारी बनाए रखने के लिए किया जाता है।
• झूठी चेतना: धर्म एक 'झूठी चेतना' है जो लोगों को समाज में वास्तविक समस्याओं से विचलित करने और उन्हें अपनी परिस्थितियों को बदलने के लिए कार्रवाई करने से रोकता है।
• आराम के स्रोत के रूप में धर्म: मार्क्स भी स्वीकार करते हैं कि धर्म उन लोगों के लिए आराम और सांत्वना का स्रोत हो सकता है जो पीड़ित हैं।

विश्लेषण और आलोचना

नियंत्रण के एक उपकरण के रूप में धर्म का मार्क्स का विश्लेषण आज भी प्रासंगिक है, क्योंकि कई सरकारें अपने नागरिकों को हेरफेर करने और नियंत्रित करने के लिए धर्म का उपयोग करती हैं। हालाँकि, मार्क्स की धर्म की आलोचना बहुत सरल है और जो पीड़ित हैं उनके लिए धर्म के आराम और सांत्वना का स्रोत होने की संभावना को अनदेखा करता है।

कुल मिलाकर लोगों की अफीम के रूप में धर्म दर्शन का एक महत्वपूर्ण कार्य है जो आज भी प्रासंगिक है। यह समाज में धर्म की भूमिका और नियंत्रण के एक उपकरण के रूप में उपयोग की जाने वाली इसकी क्षमता का एक अंतर्दृष्टिपूर्ण विश्लेषण प्रदान करता है।

कार्ल मार्क्स एक जर्मन दार्शनिक थे जिन्होंने धर्म को वस्तुनिष्ठ, वैज्ञानिक दृष्टिकोण से जांचने का प्रयास किया। मार्क्स का धर्म का विश्लेषण और समालोचना 'रिलिजन इज द अफीम ऑफ द मासेस' ('डाई रिलिजन इस्ट दास ओपियम डेस वोल्क्सिस') शायद सबसे प्रसिद्ध और सबसे अधिक उद्धृत में से एक है आस्तिक और नास्तिक एक जैसे। दुर्भाग्य से, उद्धृत करने वाले अधिकांश लोग वास्तव में यह नहीं समझते हैं कि मार्क्स का क्या मतलब था, शायद अर्थशास्त्र और समाज पर मार्क्स के सामान्य सिद्धांतों की अधूरी समझ के कारण।

धर्म का एक प्राकृतिक दृष्टिकोण

विभिन्न प्रकार के क्षेत्रों में बहुत से लोग इस बात से चिंतित हैं कि इसका हिसाब कैसे दिया जाएधर्म- इसकी उत्पत्ति, इसका विकास, और यहां तक ​​कि आधुनिक समाज में इसकी निरंतरता। 18वीं शताब्दी से पहले, ईसाई रहस्योद्घाटन की सच्चाई को मानते हुए और वहीं से आगे बढ़ते हुए, अधिकांश उत्तर विशुद्ध रूप से धार्मिक और धार्मिक शब्दों में तैयार किए गए थे। लेकिन 18वीं और 19वीं सदी के दौरान, एक अधिक 'प्राकृतिक' दृष्टिकोण विकसित हुआ।

मार्क्स ने वास्तव में सीधे तौर पर धर्म के बारे में बहुत कम कहा; अपने सभी लेखन में, वह शायद ही कभी धर्म को एक व्यवस्थित तरीके से संबोधित करता है, भले ही वह पुस्तकों, भाषणों और पैम्फलेटों में अक्सर इसे छूता है। इसका कारण यह है कि धर्म की उनकी आलोचना समाज के उनके समग्र सिद्धांत का केवल एक टुकड़ा है - इस प्रकार, धर्म की उनकी आलोचना को समझने के लिए सामान्य रूप से समाज की उनकी आलोचना की कुछ समझ की आवश्यकता होती है।

मार्क्स के अनुसार धर्म भौतिक वास्तविकताओं और आर्थिक अन्याय की अभिव्यक्ति है। इस प्रकार, धर्म में समस्याएँ अंततः समाज में समस्याएँ हैं। धर्म रोग नहीं है, बल्कि केवल एक लक्षण है। इसका उपयोग उत्पीड़कों द्वारा लोगों को गरीब और शोषित होने के कारण होने वाले कष्टों के बारे में बेहतर महसूस कराने के लिए किया जाता है। यह उनकी टिप्पणी का मूल है कि धर्म 'जनता की अफीम' है - लेकिन जैसा कि देखा जाएगा, उनके विचार आमतौर पर चित्रित की तुलना में कहीं अधिक जटिल हैं।

कार्ल मार्क्स की पृष्ठभूमि और जीवनी

मार्क्स की धर्म और आर्थिक सिद्धांतों की आलोचनाओं को समझने के लिए, यह समझना महत्वपूर्ण है कि वे कहाँ से आए थे, उनकी दार्शनिक पृष्ठभूमि, और वे संस्कृति और समाज के बारे में अपनी कुछ मान्यताओं तक कैसे पहुँचे।

कार्ल मार्क्स के आर्थिक सिद्धांत

मार्क्स के लिए, अर्थशास्त्र वह है जो मानव जीवन और इतिहास के सभी आधारों का निर्माण करता है, एक स्रोत जो श्रम विभाजन, वर्ग संघर्ष और सभी सामाजिक संस्थाओं को उत्पन्न करता है जो यथास्थिति बनाए रखने वाले हैं। वे सामाजिक संस्थाएँ अर्थशास्त्र के आधार पर निर्मित एक अधिरचना हैं, जो पूरी तरह से भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं पर निर्भर हैं और कुछ नहीं। वे सभी संस्थाएँ जो हमारे दैनिक जीवन में प्रमुख हैं - विवाह, चर्च, सरकार, कला, आदि - केवल तभी सही मायने में समझी जा सकती हैं जब आर्थिक शक्तियों के संबंध में जाँच की जाती है।

कार्ल मार्क्स का धर्म का विश्लेषण

मार्क्स के अनुसार, धर्म उन सामाजिक संस्थाओं में से एक है जो किसी दिए गए समाज में भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं पर निर्भर हैं। इसका कोई स्वतंत्र इतिहास नहीं है बल्कि यह उत्पादक शक्तियों का प्राणी है। जैसा कि मार्क्स ने लिखा है, 'धार्मिक दुनिया वास्तविक दुनिया का प्रतिबिंब है।'

मार्क्स के विश्लेषण और समालोचना जितने दिलचस्प और व्यावहारिक हैं, वे अपनी समस्याओं के बिना नहीं हैं - ऐतिहासिक और आर्थिक। इन्हीं समस्याओं के कारण मार्क्स के विचारों को बिना आलोचना के स्वीकार करना उचित नहीं होगा। हालांकि उसके पास निश्चित रूप से कुछ महत्वपूर्ण बातें हैं धर्म की प्रकृति , उन्हें इस विषय पर अंतिम शब्द के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है।

कार्ल मार्क्स की जीवनी

कार्ल मार्क्स का जन्म 5 मई, 1818 को जर्मनी के ट्रायर शहर में हुआ था। उनका परिवार था यहूदी लेकिन बाद में परिवर्तित हो गया प्रोटेस्टेंट 1824 में सेमेटिक विरोधी कानूनों और उत्पीड़न से बचने के लिए। इस कारण से, अन्य बातों के अलावा, मार्क्स ने अपनी युवावस्था में ही धर्म को अस्वीकार कर दिया और यह बिल्कुल स्पष्ट कर दिया कि वह एक नास्तिक थे।

मार्क्स ने बॉन और बाद में बर्लिन में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, जहां वे जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक वॉन हेगेल के प्रभाव में आए। हेगेल के दर्शन का मार्क्स की अपनी सोच और बाद के सिद्धांतों पर निर्णायक प्रभाव था। हेगेल एक जटिल दार्शनिक थे, लेकिन हमारे उद्देश्यों के लिए एक मोटी रूपरेखा तैयार करना संभव है।

हेगेल एक 'आदर्शवादी' के रूप में जाने जाते थे - उनके अनुसार, मानसिक चीजें (विचार, अवधारणाएं) दुनिया के लिए मौलिक हैं, पदार्थ नहीं। भौतिक चीजें केवल विचारों की अभिव्यक्ति हैं - विशेष रूप से, एक अंतर्निहित 'सार्वभौमिक आत्मा' या 'पूर्ण विचार' की।

द यंग हेगेलियंस

मार्क्स 'यंग हेगेलियन' (ब्रूनो बाउर और अन्य के साथ) में शामिल हो गए, जो न केवल शिष्य थे, बल्कि हेगेल के आलोचक भी थे। यद्यपि वे इस बात से सहमत थे कि मन और पदार्थ के बीच विभाजन मौलिक दार्शनिक मुद्दा था, उन्होंने तर्क दिया कि यह एक ऐसा मामला था जो मौलिक था और यह कि विचार केवल भौतिक आवश्यकता की अभिव्यक्ति थे। यह विचार कि दुनिया के बारे में मूल रूप से जो वास्तविक है, वह विचार और अवधारणाएं नहीं हैं, बल्कि भौतिक शक्तियां मूल आधार हैं, जिस पर मार्क्स के बाद के सभी विचार निर्भर करते हैं।

विकसित हुए दो महत्वपूर्ण विचारों का यहाँ उल्लेख है: पहला, कि आर्थिक वास्तविकताएँ सभी मानव व्यवहार के लिए निर्धारक कारक हैं; और दूसरा, यह कि संपूर्ण मानव इतिहास उन लोगों के बीच वर्ग संघर्ष का इतिहास है, जिनके पास चीजें हैं और जिनके पास चीजें नहीं हैं, बल्कि जीवित रहने के लिए काम करना चाहिए। यह वह संदर्भ है जिसमें धर्म सहित सभी मानवीय सामाजिक संस्थाएँ विकसित होती हैं।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, मार्क्स एक प्रोफेसर बनने की उम्मीद में बॉन चले गए, लेकिन हेगेल के दर्शनशास्त्र पर संघर्ष के कारण, लुडविग फेउरबैक को 1832 में अपनी कुर्सी से वंचित कर दिया गया था और 1836 में विश्वविद्यालय में वापस जाने की अनुमति नहीं दी गई थी। मार्क्स ने छोड़ दिया एक शैक्षणिक कैरियर का विचार। 1841 में सरकार ने इसी तरह युवा प्रोफेसर ब्रूनो बाउर को बॉन में व्याख्यान देने से मना किया। 1842 की शुरुआत में, राइनलैंड (कोलोन) में कट्टरपंथी, जो वामपंथी हेगेलियन के संपर्क में थे, ने प्रशिया सरकार के विरोध में एक पेपर की स्थापना की, जिसे राइनिशे ज़ितुंग कहा जाता है। मार्क्स और ब्रूनो बाउर को मुख्य योगदानकर्ताओं के रूप में आमंत्रित किया गया था, और अक्टूबर 1842 में मार्क्स प्रधान संपादक बने और बॉन से कोलोन चले गए। पत्रकारिता को मार्क्स के जीवन के अधिकांश समय के लिए उनका मुख्य पेशा बनना था।

फ्रेडरिक एंगेल्स से मिलना

महाद्वीप में विभिन्न क्रांतिकारी आंदोलनों की विफलता के बाद, मार्क्स को 1849 में लंदन जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपने जीवन के अधिकांश समय में, मार्क्स ने अकेले काम नहीं किया- उन्हें फ्रेडरिक एंगेल्स की मदद मिली, जिन्होंने अपने अपना, आर्थिक नियतत्ववाद का एक बहुत ही समान सिद्धांत विकसित किया। दोनों एक जैसे दिमाग के थे और असाधारण रूप से एक साथ काम करते थे-मार्क्स बेहतर दार्शनिक थे जबकि एंगेल्स बेहतर संचारक थे।

हालाँकि इन विचारों ने बाद में 'मार्क्सवाद' शब्द ग्रहण किया, लेकिन यह हमेशा याद रखना चाहिए कि मार्क्स ने उन्हें पूरी तरह से अपने दम पर नहीं दिया। आर्थिक दृष्टि से भी मार्क्स के लिए एंगेल्स महत्वपूर्ण थे- मार्क्स और उनके परिवार पर गरीबी का भारी बोझ था; यदि एंगेल्स की निरंतर और निःस्वार्थ वित्तीय सहायता न होती, तो मार्क्स न केवल अपने अधिकांश प्रमुख कार्यों को पूरा करने में असमर्थ होते, बल्कि भूख और कुपोषण के आगे घुटने टेक देते।

मार्क्स ने लगातार लिखा और अध्ययन किया, लेकिन अस्वस्थता ने उन्हें पूंजी के अंतिम दो खंडों को पूरा करने से रोक दिया (जो एंगेल्स ने बाद में मार्क्स के नोट्स से एक साथ रखा)। 2 दिसंबर, 1881 को मार्क्स की पत्नी की मृत्यु हो गई और 14 मार्च, 1883 को मार्क्स अपनी आरामकुर्सी में शांति से चल बसे। वह लंदन में हाईगेट कब्रिस्तान में अपनी पत्नी के बगल में दफन है।

धर्म पर मार्क्स के विचार

कार्ल मार्क्स के अनुसार, धर्म अन्य सामाजिक संस्थाओं की तरह है जिसमें यह किसी दिए गए समाज में भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं पर निर्भर है। इसका कोई स्वतंत्र इतिहास नहीं है; इसके बजाय, यह उत्पादक शक्तियों का प्राणी है। जैसा कि मार्क्स ने लिखा है, 'धार्मिक दुनिया वास्तविक दुनिया का प्रतिबिंब है।'

मार्क्स के अनुसार, धर्म को अन्य सामाजिक व्यवस्थाओं और समाज की आर्थिक संरचनाओं के संबंध में ही समझा जा सकता है। वास्तव में, धर्म केवल अर्थशास्त्र पर निर्भर है, और कुछ नहीं- इतना अधिक कि वास्तविक धार्मिक सिद्धांत लगभग अप्रासंगिक हैं। यह धर्म की एक कार्यात्मक व्याख्या है: धर्म की समझ इस बात पर निर्भर करती है कि धर्म स्वयं किस सामाजिक उद्देश्य की पूर्ति करता है, न कि इसके विश्वासों की सामग्री पर।

मार्क्स की राय थी कि धर्म एक भ्रम है जो समाज को यथावत चलने के लिए कारण और बहाने प्रदान करता है। जिस तरह पूँजीवाद हमारे उत्पादक श्रम को ले लेता है और हमें उसके मूल्य से अलग कर देता है, उसी तरह धर्म हमारे उच्चतम आदर्शों और आकांक्षाओं को ले लेता है और हमें उनसे अलग कर देता है, उन्हें एक पराए और अनजाने देवता के रूप में पेश करता है।

मार्क्स के पास धर्म को नापसंद करने के तीन कारण हैं।

• सबसे पहले, यह तर्कहीन है - धर्म एक भ्रम है और दिखावे की पूजा है जो अंतर्निहित वास्तविकता को पहचानने से बचती है।
• दूसरा, धर्म उन सभी चीजों को नकारता है जो एक इंसान में प्रतिष्ठित है और उन्हें यथास्थिति को स्वीकार करने के लिए अधिक उत्तरदायी बनाता है। अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध की प्रस्तावना में, मार्क्स ने अपने आदर्श वाक्य के रूप में ग्रीक नायक प्रोमेथियस के शब्दों को अपनाया, जिन्होंने मानवता में आग लाने के लिए देवताओं की अवहेलना की: 'मैं सभी देवताओं से नफरत करता हूं,' इसके अलावा कि वे 'मनुष्य की आत्म-चेतना को नहीं पहचानते' सर्वोच्च देवत्व के रूप में।
• तीसरा, धर्म पाखंडी है। यद्यपि यह मूल्यवान सिद्धांतों का दावा कर सकता है, यह उत्पीड़कों के पक्ष में है। यीशु ने गरीबों की मदद करने की वकालत की, लेकिन ईसाई चर्च सदियों से लोगों की दासता में भाग लेते हुए दमनकारी रोमन राज्य में विलीन हो गया। मध्य युग में,कैथोलिक चर्चस्वर्ग के बारे में प्रचार किया लेकिन जितना संभव हो उतनी संपत्ति और शक्ति हासिल की।

मार्टिन लूथर बाइबिल की व्याख्या करने के लिए प्रत्येक व्यक्ति की क्षमता का प्रचार किया लेकिन कुलीन शासकों के साथ और आर्थिक और सामाजिक उत्पीड़न के खिलाफ लड़ने वाले किसानों के खिलाफ। मार्क्स के अनुसार, ईसाई धर्म का यह नया रूप, प्रोटेस्टेंटवाद, प्रारंभिक पूंजीवाद के विकसित होते ही नई आर्थिक शक्तियों का उत्पादन था। नई आर्थिक वास्तविकताओं के लिए एक नए धार्मिक अधिरचना की आवश्यकता थी जिसके द्वारा इसे उचित ठहराया जा सके और बचाव किया जा सके।

एक हृदयहीन दुनिया का दिल

धर्म के बारे में मार्क्स का सबसे प्रसिद्ध कथन हेगेल की आलोचना से आया हैकानून का दर्शन:

• धार्मिकसंकट एक ही समय में हैअभिव्यक्तिवास्तविक संकट औरविरोध करनावास्तविक संकट के खिलाफ। धर्म पीड़ित प्राणी की आह है , एक बेरहम दुनिया का दिल, ठीक वैसे ही जैसे यह एक बेरहम स्थिति की आत्मा है। यह लोगों की अफीम है।
• धर्म के उन्मूलन के रूप मेंमोह कालोगों के वास्तविक सुख के लिए उनकी प्रसन्नता आवश्यक है। इसकी स्थिति के बारे में भ्रम को त्यागने की मांग हैएक शर्त को छोड़ने की मांग जिसमें भ्रम की आवश्यकता होती है।

यह अक्सर गलत समझा जाता है, शायद इसलिए कि पूर्ण मार्ग का उपयोग शायद ही कभी किया जाता है: उपरोक्त में बोल्डफेस वह दिखाता है जो आमतौर पर उद्धृत किया जाता है। इटैलिक मूल में हैं। कुछ मायनों में, उद्धरण को बेईमानी से प्रस्तुत किया गया है क्योंकि 'धर्म उत्पीड़ित प्राणी की आह है ...' यह छोड़ देता है कि यह 'हृदयहीन दुनिया का दिल' भी है। यह उस समाज की अधिक आलोचना है जो हृदयहीन हो गया है और यहां तक ​​कि धर्म की आंशिक मान्यता भी है कि वह उसका हृदय बनने की कोशिश करता है। धर्म के प्रति अपनी स्पष्ट अरुचि और क्रोध के बावजूद, मार्क्स ने धर्म को श्रमिकों और कम्युनिस्टों का प्राथमिक शत्रु नहीं बनाया। यदि मार्क्स धर्म को अधिक गंभीर शत्रु मानते, तो वे इसके लिए अधिक समय देते।

मार्क्स कह रहे हैं कि धर्म गरीबों के लिए भ्रामक कल्पनाएँ पैदा करने के लिए है। आर्थिक वास्तविकताएँ उन्हें इस जीवन में सच्चा सुख पाने से रोकती हैं, इसलिए धर्म उन्हें बताता है कि यह ठीक है क्योंकि उन्हें अगले जन्म में सच्ची खुशी मिलेगी। मार्क्स पूरी तरह से सहानुभूति के बिना नहीं हैं: लोग संकट में हैं और धर्म सांत्वना प्रदान करता है, ठीक वैसे ही जैसे शारीरिक रूप से घायल लोगों को अफीम-आधारित दवाओं से राहत मिलती है।

समस्या यह है कि ओपियेट्स शारीरिक चोट को ठीक करने में विफल होते हैं - आप केवल थोड़ी देर के लिए अपने दर्द और पीड़ा को भूल जाते हैं। यह ठीक हो सकता है, लेकिन केवल तभी जब आप दर्द के अंतर्निहित कारणों को हल करने का प्रयास कर रहे हों। इसी तरह, धर्म लोगों के दर्द और पीड़ा के अंतर्निहित कारणों को ठीक नहीं करता है - इसके बजाय, यह उन्हें यह भूलने में मदद करता है कि वे क्यों पीड़ित हैं और उन्हें एक काल्पनिक भविष्य की ओर देखने का कारण बनता है जब दर्द अब परिस्थितियों को बदलने के बजाय काम करना बंद कर देता है। इससे भी बदतर, यह 'दवा' उत्पीड़कों द्वारा दी जा रही है जो दर्द और पीड़ा के लिए जिम्मेदार हैं।

कार्ल मार्क्स के धर्म के विश्लेषण में समस्याएं

मार्क्स के विश्लेषण और समालोचना जितने दिलचस्प और व्यावहारिक हैं, वे अपनी समस्याओं के बिना नहीं हैं - ऐतिहासिक और आर्थिक दोनों। इन्हीं समस्याओं के कारण मार्क्स के विचारों को बिना आलोचना के स्वीकार करना उचित नहीं होगा। हालांकि उसके पास निश्चित रूप से कुछ महत्वपूर्ण बातें हैं धर्म की प्रकृति , उन्हें इस विषय पर अंतिम शब्द के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है।

पहला, मार्क्स सामान्य रूप से धर्म को देखने में ज्यादा समय नहीं लगाते; इसके बजाय, वह उस धर्म पर ध्यान केंद्रित करता है जिससे वह सबसे अधिक परिचित है, वह है ईसाई धर्म। उनकी टिप्पणी अन्य धर्मों के लिए एक शक्तिशाली भगवान और खुशहाल जीवन के समान सिद्धांतों के साथ है, वे मौलिक रूप से भिन्न धर्मों पर लागू नहीं होते हैं। उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनान और रोम में, एक सुखी परवर्ती जीवन नायकों के लिए आरक्षित था, जबकि आम लोग केवल अपने सांसारिक अस्तित्व की एक मात्र छाया की प्रतीक्षा कर सकते थे। शायद वह इस मामले में हेगेल से प्रभावित थे, जो सोचते थे कि ईसाई धर्म धर्म का सर्वोच्च रूप है और जो कुछ भी इसके बारे में कहा गया था वह स्वचालित रूप से 'कम' धर्मों पर लागू होता है - लेकिन यह सच नहीं है।

दूसरी समस्या उनका यह दावा है कि धर्म पूरी तरह से भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं से निर्धारित होता है। न केवल धर्म को प्रभावित करने के लिए पर्याप्त मौलिक कुछ भी नहीं है, बल्कि धर्म से भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं तक प्रभाव दूसरी दिशा में नहीं चल सकता है। यह सच नहीं है। यदि मार्क्स सही होते, तो पूंजीवाद प्रोटेस्टेंटवाद से पहले के देशों में दिखाई देता क्योंकि प्रोटेस्टेंटवाद पूंजीवाद द्वारा बनाई गई धार्मिक व्यवस्था है- लेकिन हमें यह नहीं मिलता। सुधार 16वीं शताब्दी के जर्मनी में आता है जो अभी भी प्रकृति में सामंती है; वास्तविक पूंजीवाद 19वीं शताब्दी तक प्रकट नहीं हुआ। इसने मैक्स वेबर को यह सिद्ध करने के लिए प्रेरित किया कि धार्मिक संस्थाएँ नई आर्थिक वास्तविकताओं का निर्माण करती हैं। भले ही वेबर गलत हो, हम देखते हैं कि कोई स्पष्ट ऐतिहासिक साक्ष्य के साथ मार्क्स के ठीक विपरीत तर्क दे सकता है।

एक अंतिम समस्या धार्मिक से अधिक आर्थिक है - लेकिन चूँकि मार्क्स ने अर्थशास्त्र को समाज की अपनी सभी आलोचनाओं का आधार बनाया था, इसलिए उनके आर्थिक विश्लेषण में कोई भी समस्या उनके अन्य विचारों को प्रभावित करेगी। मार्क्स मूल्य की अवधारणा पर अपना जोर देते हैं, जिसे केवल मानव श्रम द्वारा ही बनाया जा सकता है, मशीनों द्वारा नहीं। इसमें दो खामियां हैं।

रखने और मापने के मूल्य में दोष

सबसे पहले, यदि मार्क्स सही हैं, तो एक श्रम प्रधान उद्योग मानव श्रम पर कम और मशीनों पर अधिक निर्भर उद्योग की तुलना में अधिक अधिशेष मूल्य (और इसलिए अधिक लाभ) का उत्पादन करेगा। लेकिन हकीकत इसके ठीक उलट है। सर्वोत्तम रूप से, निवेश पर प्रतिफल समान होता है चाहे काम लोगों द्वारा किया जाए या मशीनों द्वारा। अक्सर, मशीनें मनुष्यों की तुलना में अधिक लाभ की अनुमति देती हैं।

दूसरा, सामान्य अनुभव यह है कि किसी उत्पादित वस्तु का मूल्य उसमें लगाए गए श्रम से नहीं बल्कि एक संभावित खरीदार के व्यक्तिपरक अनुमान से होता है। एक कार्यकर्ता, सिद्धांत रूप में, कच्ची लकड़ी का एक सुंदर टुकड़ा ले सकता है और कई घंटों के बाद, एक भयानक बदसूरत मूर्ति का निर्माण कर सकता है। अगर मार्क्स सही है कि सारा मूल्य श्रम से आता है, तो मूर्ति का मूल्य कच्ची लकड़ी से अधिक होना चाहिए- लेकिन यह जरूरी नहीं कि सच हो। वस्तुओं का केवल वही मूल्य होता है जो लोग अंततः भुगतान करने को तैयार होते हैं; कुछ कच्ची लकड़ी के लिए अधिक भुगतान कर सकते हैं, कुछ बदसूरत मूर्तिकला के लिए अधिक भुगतान कर सकते हैं।

पूंजीवाद में ड्राइविंग शोषण के रूप में मूल्य का मार्क्स का श्रम सिद्धांत और अधिशेष मूल्य की अवधारणा मौलिक आधार है, जिस पर उनके बाकी सभी विचार आधारित हैं। उनके बिना, पूंजीवाद के खिलाफ उसकी नैतिक शिकायत लड़खड़ा जाती है, और उसका बाकी का दर्शन चरमराने लगता है। इस प्रकार, धर्म का उनका विश्लेषण बचाव या लागू करना मुश्किल हो जाता है, कम से कम उस सरलीकृत रूप में जिसका वे वर्णन करते हैं।

मार्क्सवादियों ने उन समालोचनाओं का खंडन करने या ऊपर वर्णित समस्याओं के प्रति उन्हें प्रतिरक्षा प्रदान करने के लिए मार्क्स के विचारों को संशोधित करने का बहादुरी से प्रयास किया है, लेकिन वे पूरी तरह से सफल नहीं हुए हैं (हालांकि वे निश्चित रूप से असहमत हैं- अन्यथा वे अभी भी मार्क्सवादी नहीं होंगे)।

मार्क्स की खामियों से परे देख रहे हैं

सौभाग्य से, हम पूरी तरह से मार्क्स के सरलीकृत योगों तक ही सीमित नहीं हैं। हमें अपने आप को इस विचार तक सीमित रखने की आवश्यकता नहीं है कि धर्म केवल अर्थशास्त्र पर निर्भर है और कुछ नहीं, जैसे कि धर्मों के वास्तविक सिद्धांत लगभग अप्रासंगिक हैं। इसके बजाय, हम यह पहचान सकते हैं कि समाज की आर्थिक और भौतिक वास्तविकताओं सहित धर्म पर विभिन्न प्रकार के सामाजिक प्रभाव हैं। इसी तरह, बदले में, धर्म समाज की आर्थिक व्यवस्था पर प्रभाव डाल सकता है।

धर्म पर मार्क्स के विचारों की सटीकता या वैधता के बारे में किसी का निष्कर्ष जो भी हो, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि उन्होंने लोगों को उस सामाजिक जाल पर कड़ी नज़र डालने के लिए मजबूर कर एक अमूल्य सेवा प्रदान की जिसमें धर्म हमेशा होता है। उनके काम की वजह से यह असंभव हो गया है धर्म का अध्ययन करो विभिन्न सामाजिक और आर्थिक ताकतों के साथ अपने संबंधों की खोज किए बिना। लोगों के आध्यात्मिक जीवन को अब उनके भौतिक जीवन से स्वतंत्र नहीं माना जा सकता है।

इतिहास का एक रेखीय दृश्य

के लिए काल मार्क्स , मानव इतिहास का मूल निर्धारण कारक अर्थशास्त्र है। उनके अनुसार, मनुष्य-यहाँ तक कि अपनी शुरुआती शुरुआत से ही-भव्य विचारों से प्रेरित नहीं होते हैं, बल्कि भौतिक चिंताओं से प्रेरित होते हैं, जैसे कि खाने और जीवित रहने की आवश्यकता। यह एक का मूल आधार है भौतिकवादी इतिहास का दृश्य। शुरुआत में, लोगों ने एक साथ मिलकर काम किया, और यह इतना बुरा नहीं था।

लेकिन अंततः मानव ने कृषि और निजी संपत्ति की अवधारणा को विकसित किया। इन दो तथ्यों ने शक्ति और धन के आधार पर श्रम का विभाजन और वर्गों को अलग कर दिया। इसने, बदले में, सामाजिक संघर्ष पैदा किया जो समाज को चलाता है।

यह सब पूंजीवाद द्वारा और भी बदतर बना दिया गया है जो केवल धनी वर्गों और श्रमिक वर्गों के बीच असमानता को बढ़ाता है। उनके बीच टकराव अपरिहार्य है क्योंकि वे वर्ग किसी के नियंत्रण से परे ऐतिहासिक ताकतों द्वारा संचालित होते हैं। पूंजीवाद भी एक नया दुख पैदा करता है: अधिशेष मूल्य का शोषण।

पूंजीवाद और शोषण

मार्क्स के लिए, एक आदर्श आर्थिक प्रणाली में समान मूल्य के लिए समान मूल्य का आदान-प्रदान शामिल होगा, जहां मूल्य का निर्धारण केवल उस कार्य की मात्रा से होता है जो उत्पादित किया जा रहा है। पूंजीवाद इस आदर्श को लाभ के मकसद से बाधित करता है - अधिक मूल्य के लिए कम मूल्य के असमान विनिमय का उत्पादन करने की इच्छा। लाभ अंततः कारखानों में श्रमिकों द्वारा उत्पादित अधिशेष मूल्य से प्राप्त होता है।

एक मजदूर दो घंटे के काम में अपने परिवार को खिलाने के लिए पर्याप्त मूल्य पैदा कर सकता है, लेकिन वह पूरे दिन के लिए काम पर रहता है-मार्क्स के समय में, जो कि 12 या 14 घंटे हो सकता है। वे अतिरिक्त घंटे कार्यकर्ता द्वारा उत्पादित अधिशेष मूल्य का प्रतिनिधित्व करते हैं। फैक्ट्री के मालिक ने इसे कमाने के लिए कुछ नहीं किया, लेकिन फिर भी इसका शोषण करता है और अंतर को लाभ के रूप में रखता है।

इस संदर्भ में, साम्यवाद के दो लक्ष्य हैं: सबसे पहले यह माना जाता है कि इन वास्तविकताओं को उन लोगों को समझाया जाए जो उनसे अनजान हैं; दूसरा, टकराव और क्रांति के लिए तैयार करने के लिए श्रमिक वर्ग के लोगों को बुलाना माना जाता है। मार्क्स के कार्यक्रम में केवल दार्शनिक चिंतन के बजाय कार्रवाई पर जोर देना एक महत्वपूर्ण बिंदु है। जैसा कि उन्होंने फायरबाख पर अपनी प्रसिद्ध थीसिस में लिखा है: “दार्शनिकों ने केवल विभिन्न तरीकों से दुनिया की व्याख्या की है; हालाँकि, इसे बदलने की बात है।

समाज

अर्थशास्त्र, तब, जो सभी मानव जीवन और इतिहास का आधार बनता है - श्रम विभाजन, वर्ग संघर्ष, और सभी सामाजिक संस्थाएँ जो यथास्थिति बनाए रखने वाली हैं। वे सामाजिक संस्थाएँ अर्थशास्त्र के आधार पर निर्मित एक अधिरचना हैं, जो पूरी तरह से भौतिक और आर्थिक वास्तविकताओं पर निर्भर हैं, और कुछ नहीं। वे सभी संस्थाएँ जो हमारे दैनिक जीवन में प्रमुख हैं - विवाह, चर्च, सरकार, कला, आदि - केवल तभी सही मायने में समझी जा सकती हैं जब आर्थिक शक्तियों के संबंध में जाँच की जाए।

मार्क्स के पास उन सभी कार्यों के लिए एक विशेष शब्द था जो उन संस्थानों को विकसित करने में जाता है: विचारधारा। उन प्रणालियों में काम करने वाले लोग—विकासशील कला, धर्मशास्र , दर्शनशास्त्र, आदि—कल्पना करें कि उनके विचार सत्य या सौंदर्य प्राप्त करने की इच्छा से आते हैं, लेकिन यह अंततः सत्य नहीं है।

वास्तव में, वे वर्ग हित और वर्ग संघर्ष की अभिव्यक्तियाँ हैं। वे यथास्थिति बनाए रखने और वर्तमान आर्थिक वास्तविकताओं को बनाए रखने की एक अंतर्निहित आवश्यकता के प्रतिबिंब हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है - सत्ता में रहने वालों ने हमेशा उस शक्ति को सही ठहराने और बनाए रखने की कामना की है।