लोगों के अफीम के रूप में धर्म पर कार्ल मार्क्स

कार्ल मार्क्स 19वीं सदी के सबसे प्रभावशाली विचारकों में से एक हैं। धर्म पर उनका लेखन, विशेष रूप से उनका प्रसिद्ध कथन कि यह धर्म है लोगों की अफीम विश्वास और समाज में इसकी भूमिका के बारे में हमारे सोचने के तरीके पर स्थायी प्रभाव पड़ा है।

मार्क्स ने तर्क दिया कि धर्म झूठी चेतना का एक रूप है, शासक वर्ग के लिए उत्पीड़ितों को आशा और सांत्वना की झूठी भावना प्रदान करके उनके अनुरूप रखने का एक तरीका है। उनका मानना ​​था कि धर्म शासक वर्ग द्वारा कामगार वर्ग को अधीनता और दब्बूपन की स्थिति में रखने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला उपकरण है।

मार्क्स ने तर्क दिया कि धर्म पलायनवाद का एक रूप है, लोगों के लिए जीवन की कठोर वास्तविकताओं का सामना करने से बचने का एक तरीका है। उनका मानना ​​था कि धर्म लोगों के लिए अपनी पीड़ा से निपटने और उच्च शक्ति में सांत्वना पाने का एक तरीका है।

मार्क्स ने यह भी तर्क दिया कि धर्म वैचारिक नियंत्रण का एक रूप है, शासक वर्ग के लिए अपनी शक्ति और अधिकार बनाए रखने का एक तरीका है। उनका मानना ​​था कि धर्म शासक वर्ग के लिए जनता को नियंत्रित करने और उन्हें यथास्थिति को चुनौती देने से रोकने का एक तरीका था।

अंत में, कार्ल मार्क्स के धर्म पर लेखन के रूप में लोगों की अफीम विश्वास और समाज में इसकी भूमिका के बारे में हमारे सोचने के तरीके पर स्थायी प्रभाव पड़ा है। उनके तर्क आज भी प्रासंगिक हैं और धर्म और समाज में इसकी भूमिका के बारे में हमारी समझ को आकार देना जारी रखते हैं।

कार्ल मार्क्स प्रसिद्ध - या शायद कुख्यात - यह लिखने के लिए कि 'धर्म लोगों की अफीम है' (जिसका आमतौर पर अनुवाद किया जाता है) 'धर्म जनता का नशा है' ). जो लोग उनके बारे में और कुछ नहीं जानते वे शायद जानते हैं कि उन्होंने वह लिखा था, लेकिन दुर्भाग्य से बहुत कम लोग समझते हैं कि उनका क्या मतलब था क्योंकि उस उद्धरण से परिचित लोगों में से बहुत कम को संदर्भ की कोई समझ है। इसका मतलब यह है कि मार्क्स ने धर्म और धार्मिक विश्वास के बारे में जो सोचा था, उसके बारे में बहुत से लोगों की काफी विकृत धारणा है।

सच्चाई यह है कि जहाँ मार्क्स धर्म के बहुत आलोचक थे, वहीं कुछ मायनों में सहानुभूति भी रखते थे।

धर्म और अत्याचार

कार्ल मार्क्स में लिखता हैहेगेल के अधिकार के दर्शन की आलोचना:

धार्मिक संकट एक ही समय में वास्तविक संकट की अभिव्यक्ति और वास्तविक संकट के खिलाफ विरोध है। धर्म उत्पीड़ित प्राणी की आह है, हृदयहीन संसार का हृदय है, ठीक वैसे ही जैसे वह आत्माहीन स्थिति की आत्मा है। यह लोगों की अफीम है। लोगों के वास्तविक सुख के लिए धर्म को मायामय सुख के रूप में समाप्त करना आवश्यक है। अपनी स्थिति के बारे में भ्रम को छोड़ने की मांग उस स्थिति को छोड़ने की मांग है जिसके लिए भ्रम की आवश्यकता होती है।

आम तौर पर, उपरोक्त मार्ग से सभी को मिलता है 'धर्म लोगों की अफीम है' (बिना दीर्घवृत्त के यह इंगित करने के लिए कि कुछ हटा दिया गया है)। कभी-कभी 'धर्म शोषित प्राणी की आह है' शामिल होता है। यदि आप इनकी तुलना पूरे उद्धरण से करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि जितना लोग जानते हैं उससे कहीं अधिक कहा जा रहा है।

उपरोक्त उद्धरण में मार्क्स कह रहे हैं कि धर्म का उद्देश्य गरीबों के लिए भ्रामक कल्पनाएँ पैदा करना है। आर्थिक वास्तविकताएँ उन्हें इस जीवन में सच्चा सुख पाने से रोकती हैं, इसलिए धर्म उन्हें बताता है कि यह ठीक है क्योंकि उन्हें अगले जन्म में सच्ची खुशी मिलेगी। हालांकि यह एक हैधर्म की आलोचना, मार्क्स सहानुभूति के बिना नहीं हैं: लोग संकट में हैं और धर्म सांत्वना प्रदान करता है, ठीक वैसे ही जैसे शारीरिक रूप से घायल हुए लोगों को अफीम-आधारित दवाओं से राहत मिलती है।

उद्धरण, तब उतना नकारात्मक नहीं है जितना कि अधिकांश चित्रण (कम से कम धर्म के बारे में)। कुछ मायनों में, यहां तक ​​​​कि थोड़ा विस्तारित उद्धरण जो लोग देख सकते हैं, थोड़ा बेईमानी है क्योंकि यह कहना कि 'धर्म उत्पीड़ित प्राणी की आह है ...' जानबूझकर अतिरिक्त कथन को छोड़ देता है कि यह 'हृदयहीन दुनिया का दिल' भी है। '

हमारे पास जो कुछ है वह समाज की आलोचना है जो धर्म के बजाय हृदयहीन हो गया है जो थोड़ा सांत्वना देने की कोशिश करता है। कोई यह तर्क दे सकता है कि मार्क्स धर्म की आंशिक मान्यता प्रदान करता है कि यह एक हृदयहीन दुनिया का दिल बनने की कोशिश करता है। इसकी सभी समस्याओं के लिए, धर्म इतना मायने नहीं रखता। यह वास्तविक समस्या नहीं है। धर्म विचारों का एक समूह है, और विचार भौतिक वास्तविकताओं की अभिव्यक्ति हैं। धर्म और देवताओं में विश्वास रोग के लक्षण हैं, स्वयं रोग नहीं।

फिर भी, यह सोचना भूल होगी कि मार्क्स धर्म के प्रति आलोचनात्मक नहीं है - वह हृदय प्रदान करने का प्रयास कर सकता है, परन्तु वह असफल होता है। मार्क्स के लिए, समस्या इस स्पष्ट तथ्य में निहित है कि एक अफीम की दवा शारीरिक चोट को ठीक करने में विफल रहती है - यह केवल आपको दर्द और पीड़ा को भूलने में मदद करती है। दर्द से राहत एक हद तक ठीक हो सकती है, लेकिन केवल तब तक जब तक आप दर्द पैदा करने वाली अंतर्निहित समस्याओं को हल करने की कोशिश कर रहे हैं। इसी तरह, धर्म लोगों के दर्द और पीड़ा के अंतर्निहित कारणों को ठीक नहीं करता - इसके बजाय, यह उन्हें यह भूलने में मदद करता है कि वे क्यों पीड़ित हैं और जब दर्द समाप्त हो जाता है तो उन्हें एक काल्पनिक भविष्य की ओर देखने के लिए प्रेरित करता है।

इससे भी बदतर, यह 'दवा' उन्हीं उत्पीड़कों द्वारा प्रशासित की जाती है जो पहले स्थान पर दर्द और पीड़ा के लिए जिम्मेदार हैं। धर्म अधिक मौलिक दुख की अभिव्यक्ति है और अधिक मौलिक और दमनकारी आर्थिक वास्तविकताओं का लक्षण है। उम्मीद है कि मनुष्य एक ऐसे समाज का निर्माण करेगा जिसमें इतनी पीड़ा और पीड़ा पैदा करने वाली आर्थिक स्थितियाँ समाप्त हो जाएँगी और इसलिए धर्म जैसी सुखदायक दवाओं की आवश्यकता समाप्त हो जाएगी। बेशक, मार्क्स के लिए, घटनाओं के ऐसे मोड़ की 'आशा' नहीं की जानी चाहिए क्योंकि मानव इतिहास अनिवार्य रूप से इसकी ओर बढ़ रहा था।

मार्क्स और धर्म

इसलिए, धर्म के प्रति अपनी स्पष्ट नापसंदगी और क्रोध के बावजूद, मार्क्स ने धर्म को श्रमिकों और कम्युनिस्टों का प्राथमिक दुश्मन नहीं बनाया, भले ही 20वीं सदी के कम्युनिस्टों ने कुछ भी किया हो। यदि मार्क्स ने धर्म को अधिक गंभीर शत्रु माना होता, तो उन्होंने अपने लेखन में इसके लिए अधिक समय दिया होता। इसके बजाय, उन्होंने उन आर्थिक और राजनीतिक संरचनाओं पर ध्यान केंद्रित किया जो उनके दिमाग में लोगों को दबाने का काम करती थीं।

इस कारण कुछ मार्क्सवादी धर्म के प्रति सहानुभूति रख सकते हैं। कार्ल कौत्स्की ने अपनी पुस्तक मेंईसाई धर्म की नींव, लिखा है कि प्रारंभिक ईसाई धर्म, कुछ मामलों में, विशेषाधिकार प्राप्त रोमन उत्पीड़कों के खिलाफ एक सर्वहारा क्रांति थी। लैटिन अमेरिका में, कुछ कैथोलिक धर्मशास्त्रियों ने आर्थिक अन्याय की आलोचना करने के लिए मार्क्सवादी श्रेणियों का इस्तेमाल किया है, जिसके परिणामस्वरूप 'मुक्ति धर्मशास्त्र.'

इस तरह धर्म के साथ मार्क्स का संबंध और विचार अधिकांश लोगों की समझ से कहीं अधिक जटिल हैं। मार्क्स के धर्म के विश्लेषण में खामियां हैं, लेकिन उनके बावजूद, उनका दृष्टिकोण गंभीरता से लेने लायक है। विशेष रूप से, उनका तर्क है कि धर्म समाज में एक स्वतंत्र 'चीज' नहीं है, बल्कि आर्थिक संबंधों जैसी अन्य, अधिक मौलिक 'चीजों' का प्रतिबिंब या निर्माण है। धर्म को देखने का यही एकमात्र तरीका नहीं है, लेकिन यह धर्म द्वारा निभायी जाने वाली सामाजिक भूमिकाओं पर कुछ दिलचस्प रोशनी प्रदान कर सकता है।