भगवान सर्वहितैषी है?

ईश्वर को सर्वव्यापी माना जाता है, जिसका अर्थ है कि वह सभी को प्यार करने वाला और सबका भला करने वाला है। इसका मतलब है कि वह अपनी सभी रचनाओं के प्रति दयालु, दयालु और दयालु है। उन्हें सर्वशक्तिमान भी माना जाता है, जिसका अर्थ है कि उनके पास कुछ भी और सब कुछ करने की शक्ति है। वह सभी भलाई का स्रोत है और प्रेम और दया का परम स्रोत है।

जिस तरह से वह अपने लोगों की परवाह करता है, उसमें परमेश्वर की सर्व-परोपकारिता देखी जाती है। वह हमेशा क्षमा करने और दया दिखाने के लिए तैयार रहता है, चाहे परिस्थितियां कैसी भी हों। वह अपने लोगों के लिए प्रदान करने के लिए भी तैयार है, चाहे उनकी कोई भी आवश्यकता क्यों न हो। वह मुसीबत के समय आराम और शांति का परम स्रोत है।

सर्व परोपकारिता यह उस तरीके से भी देखा जाता है जिस तरह से परमेश्वर अपने लोगों के साथ बातचीत करता है। वह हमेशा उनकी प्रार्थना सुनने और मार्गदर्शन और दिशा प्रदान करने के लिए तैयार रहता है। वह कठिनाई के समय आराम और शक्ति प्रदान करने के लिए भी तैयार रहता है। वह निराशा के समय आशा और प्रोत्साहन प्रदान करने के लिए हमेशा तैयार रहता है।

परमेश्वर की सर्व-परोपकारिता उस तरीके से भी देखी जाती है जिस तरह से वह हमारे पापों का प्रत्युत्तर देता है। वह हमेशा हमें क्षमा करने और हमें वह अनुग्रह और दया प्रदान करने के लिए तैयार है जिसकी हमें पुनःस्थापना के लिए आवश्यकता है। वह हमें हमारे पापों पर विजय पाने और धार्मिकता का जीवन जीने के लिए शक्ति और साहस प्रदान करने के लिए भी तैयार है।

परमेश्वर की सर्व-परोपकारिता उसके प्रेम और दया की याद दिलाती है। वह हमें विश्वास और आज्ञाकारिता का जीवन जीने के लिए आवश्यक मार्गदर्शन, आराम और शक्ति प्रदान करने के लिए हमेशा तैयार रहता है। वह प्रेम और दया का परम स्रोत है और हमेशा हमें वह अनुग्रह और दया प्रदान करने के लिए तैयार रहता है जिसकी हमें पुनःस्थापना के लिए आवश्यकता है।

सर्वव्यापीता की अवधारणा ईश्वर के दो मूल विचारों से उत्पन्न होती है: कि ईश्वर पूर्ण है और ईश्वर नैतिक रूप से अच्छा है। इसलिए, परमेश्वर के पास पूर्ण अच्छाई होनी चाहिए। पूरी तरह से अच्छा होने के लिए हर तरह से हर समय और अन्य सभी प्राणियों के प्रति अच्छा होना आवश्यक है - लेकिन सवाल बने हुए हैं। सबसे पहले, क्या है संतुष्ट उस अच्छाई का और दूसरा क्या है रिश्ता उस अच्छाई और भगवान के बीच?

जहां तक ​​उस नैतिक अच्छाई की सामग्री का सवाल है, दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों के बीच काफी कुछ असहमति है। कुछ ने तर्क दिया है कि उस नैतिक अच्छाई का मूल सिद्धांत प्रेम है, दूसरों ने तर्क दिया है कि यह न्याय है, इत्यादि। मोटे तौर पर, ऐसा प्रतीत होता है कि एक व्यक्ति जिसे ईश्वर की पूर्ण नैतिक अच्छाई की सामग्री और अभिव्यक्ति मानता है, वह अत्यधिक, यदि पूरी तरह से नहीं है, तो उस धार्मिक स्थिति और परंपरा पर निर्भर करता है जिससे वह बहस कर रहा है।

धार्मिक ध्यान

कुछ धार्मिक परंपराएं कुछ परमेश्वर के प्रेम पर ध्यान केंद्रित करते हैं, कुछ परमेश्वर के न्याय पर ध्यान केंद्रित करते हैं, कुछ परमेश्वर की दया पर ध्यान केंद्रित करते हैं, इत्यादि। इनमें से किसी एक को किसी अन्य को पसंद करने का कोई स्पष्ट और आवश्यक कारण नहीं है; प्रत्येक दूसरे की तरह सुसंगत और सुसंगत है और कोई भी ईश्वर की अनुभवजन्य टिप्पणियों पर भरोसा नहीं करता है जो इसे दावा करने की अनुमति देगा ज्ञानमीमांसा पूर्वता .

शब्द का शाब्दिक पठन

सर्वव्यापीता की अवधारणा की एक और समझ शब्द के अधिक शाब्दिक पढ़ने पर केंद्रित है: एक पूर्ण और पूर्ण इच्छा अच्छाई के लिए। सर्व-परोपकारिता की इस व्याख्या के तहत, भगवान हमेशा अरमान क्या अच्छा है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि भगवान वास्तव में कभी कोशिश करता है यथार्य अच्छा। सर्वव्यापीता की यह समझ अक्सर तर्कों का मुकाबला करने के लिए प्रयोग की जाती है कि बुराई एक ईश्वर के साथ असंगत है जो सर्वव्यापी है, सर्वज्ञ , और सर्वशक्तिमान; हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि कैसे और क्यों अच्छाई की इच्छा रखने वाला ईश्वर भी अच्छाई को साकार करने के लिए काम नहीं करेगा। यह समझना भी मुश्किल है कि हम कैसे ईश्वर को 'नैतिक रूप से अच्छा' कह सकते हैं जब ईश्वर अच्छा चाहता है और अच्छा प्राप्त करने में सक्षम है लेकिन वास्तव में कोशिश करने की जहमत नहीं उठाता .

जब यह सवाल आता है कि ईश्वर और नैतिक अच्छाई के बीच किस तरह का संबंध है, तो ज्यादातर चर्चा इस बात पर होती है कि क्या अच्छाई ईश्वर का एक अनिवार्य गुण है। अनेक धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों का तर्क है कि ईश्वर वास्तव में है अनिवार्य रूप से अच्छा, जिसका अर्थ है कि भगवान के लिए या तो बुराई करना या बुराई करना असंभव है - जो कुछ भी भगवान चाहता है और जो कुछ भी भगवान करता है, वह अनिवार्य रूप से अच्छा है।

क्या ईश्वर बुराई करने में सक्षम है?

कुछ लोगों ने उपरोक्त के विपरीत तर्क दिया है कि जबकि ईश्वर अच्छा है, ईश्वर अभी भी बुराई करने में सक्षम है। यह तर्क परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता की व्यापक समझ को बनाए रखने का प्रयास करता है; इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, तथापि, यह बुराई करने में परमेश्वर की असफलता को अधिक प्रशंसनीय बनाता है क्योंकि वह असफलता एक नैतिक चुनाव के कारण है। यदि परमेश्वर बुराई नहीं करता है क्योंकि परमेश्वर बुराई करने में अक्षम है, तो यह किसी प्रशंसा या अनुमोदन के योग्य प्रतीत नहीं होगा।

नैतिक अच्छाई और ईश्वर के बीच संबंध पर एक और और शायद अधिक महत्वपूर्ण बहस घूमती है कि क्या नैतिक अच्छाई ईश्वर से स्वतंत्र है या उस पर निर्भर है। यदि नैतिक अच्छाई ईश्वर से स्वतंत्र है, तो ईश्वर व्यवहार के नैतिक मानकों को परिभाषित नहीं करता है; बल्कि, परमेश्वर ने सरलता से किया है सीखा वे क्या हैं और फिर उन्हें हमसे संवाद करते हैं।

संभवतः, परमेश्वर की सिद्धता उसे गलत तरीके से यह समझने से रोकती है कि वे मानक क्या होने चाहिए और इसलिए हमें हमेशा विश्वास करना चाहिए कि परमेश्वर हमें उनके बारे में क्या बताता है। फिर भी, उनकी स्वतंत्रता हमारे द्वारा परमेश्वर के स्वरूप को समझने के तरीके में एक विचित्र परिवर्तन उत्पन्न करती है। यदि नैतिक अच्छाई परमेश्वर से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है, तो वे कहाँ से आई हैं? क्या वे, उदाहरण के लिए, परमेश्वर के साथ सह-शाश्वत हैं?

क्या नैतिक अच्छाई परमेश्वर पर निर्भर है?

इसके विपरीत, कुछ दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों ने तर्क दिया है कि नैतिक अच्छाई पूरी तरह से ईश्वर पर निर्भर है। इस प्रकार, अगर कुछ अच्छा है, तो यह केवल भगवान के कारण अच्छा है - भगवान के बाहर, नैतिक मानकों का अस्तित्व ही नहीं है। ऐसा कैसे हुआ यह अपने आप में बहस का विषय है। क्या नैतिक मानक किसी विशिष्ट क्रिया या ईश्वर की घोषणा द्वारा बनाए गए हैं? क्या वे वास्तविकता की एक विशेषता हैं जो भगवान द्वारा बनाई गई हैं (जितना द्रव्यमान और ऊर्जा हैं)? समस्या यह भी है कि यदि ईश्वर ने चाहा तो सैद्धांतिक रूप से बच्चों का बलात्कार अचानक नैतिक रूप से अच्छा हो सकता है।

क्या ईश्वर की धारणा सर्वव्यापी सुसंगत और अर्थपूर्ण है? शायद, लेकिन केवल अगर नैतिक अच्छाई के मानक भगवान से स्वतंत्र हैं और भगवान बुराई करने में सक्षम हैं। यदि परमेश्वर बुराई करने में अक्षम है, तो यह कहना कि परमेश्वर पूरी तरह से अच्छा है, का सीधा सा मतलब है कि परमेश्वर वह करने में पूरी तरह से सक्षम है जिसे करने में परमेश्वर तार्किक रूप से प्रतिबंधित है - एक पूरी तरह से अरुचिकर कथन। इसके अलावा, यदि अच्छाई के मानक ईश्वर पर निर्भर हैं, तो यह कहना कि ईश्वर अच्छा है, एक पुनरावलोकन में बदल जाता है।