बौद्ध धर्म और समानता
बौद्ध धर्म एक आध्यात्मिक परंपरा है जो हजारों वर्षों से प्रचलित है। यह बुद्ध की शिक्षाओं पर आधारित है, जिन्होंने सिखाया कि सभी जीवन आपस में जुड़े हुए हैं और ध्यान और करुणा के माध्यम से पीड़ा को कम किया जा सकता है। बौद्ध धर्म में समभाव एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, और यह मानसिक शांति और भावनात्मक संतुलन की स्थिति को संदर्भित करता है।
समता के लाभ
समचित्तता हमें अपनी भावनाओं और दूसरों की भावनाओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद कर सकती है। यह हमें केंद्रित रहने और पल में मौजूद रहने में भी मदद कर सकता है, जिससे हमें बेहतर निर्णय लेने और अपने कार्यों के प्रति अधिक सचेत रहने की अनुमति मिलती है। समचित्तता हमें स्वयं को और दूसरों को अधिक स्वीकार करने में और अपने आसपास के लोगों के प्रति अधिक दयालु होने में भी मदद कर सकती है।
समता का अभ्यास
ध्यान, ध्यान और अन्य आध्यात्मिक अभ्यासों के माध्यम से समता का अभ्यास किया जा सकता है। ध्यान हमें अपने विचारों और भावनाओं के बारे में अधिक जागरूक होने और अपने कार्यों के प्रति अधिक जागरूक होने में मदद कर सकता है। माइंडफुलनेस हमें पल में और अधिक उपस्थित होने और अपनी भावनाओं को अधिक स्वीकार करने में मदद कर सकती है। अन्य आध्यात्मिक अभ्यास, जैसे कि योग और जप, भी हमें समता की भावना पैदा करने में मदद कर सकते हैं।
निष्कर्ष
बौद्ध धर्म में समभाव एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, और यह हमारे मानसिक और भावनात्मक स्वास्थ्य दोनों के लिए फायदेमंद हो सकता है। ध्यान, ध्यान, और अन्य आध्यात्मिक प्रथाओं का अभ्यास करके, हम समानता की भावना पैदा कर सकते हैं और खुद को और दूसरों को स्वीकार कर सकते हैं। समचित्तता हमें ध्यान केंद्रित रहने और वर्तमान में मौजूद रहने और अपने आसपास के लोगों के प्रति अधिक दयालु होने में मदद कर सकती है।
अंग्रेजी शब्दसमभावविशेष रूप से कठिनाई के बीच शांत और संतुलित होने की स्थिति को संदर्भित करता है। बौद्ध धर्म में, समभाव (पाली में,उपेक्खा;संस्कृत में,upeksha) उनमे से एक है चार अतुलनीय या चार महान गुण (करुणा, प्रेमपूर्ण दया, और सहानुभूतिपूर्ण आनंद ) कि बुद्ध ने अपने शिष्यों को खेती करना सिखाया।
लेकिन क्या शांत और संतुलित होना ही समभाव है? और कोई समभाव कैसे विकसित करता है?
उपेखा की परिभाषाएँ
हालांकि 'समानता' के रूप में अनुवादित, का सटीक अर्थउपेखागिनना मुश्किल लगता है। कैलिफोर्निया के रेडवुड सिटी में इनसाइट मेडिटेशन सेंटर में पढ़ाने वाले गिल फ्रोंस्डल के अनुसार, उपेक्खा शब्द का शाब्दिक अर्थ है 'देखना'। हालाँकि, मैंने एक पाली/संस्कृत शब्दावलियों से परामर्श किया, जिसका अर्थ है 'ध्यान न देना; उपेक्षा करने के लिए।'
थेरवादिन भिक्षु और विद्वान, भिक्खु बोधि के अनुसार, शब्दउपेखाअतीत में 'उदासीनता' के रूप में गलत अनुवाद किया गया है, जिसके कारण पश्चिम में कई लोगों को गलती से विश्वास हो गया है कि बौद्धों को अन्य प्राणियों के साथ अलग और असंबद्ध माना जाता है। इसका वास्तव में अर्थ यह है कि जुनून, इच्छाओं, पसंद और नापसंदों द्वारा शासित नहीं होना चाहिए। भिक्खु जारी है,
'यह मन की समता है, मन की अचल स्वतंत्रता है, आंतरिक संतुलन की स्थिति है जो लाभ और हानि, मान और अपमान, प्रशंसा और निंदा, सुख और दर्द से विचलित नहीं हो सकती।उपेखास्व-संदर्भ के सभी बिंदुओं से मुक्ति है; यह सुख और पद की लालसा के साथ अहंकार-स्व की मांगों के प्रति ही उदासीनता है, अपने साथी मनुष्यों के कल्याण के प्रति नहीं।'
गिल फ्रोंस्डल का कहना है कि बुद्ध ने उपेक्खा को 'प्रचुर मात्रा में, ऊंचा, अथाह, बिना किसी शत्रुता के और बिना किसी दुर्भावना के' के रूप में वर्णित किया। क्या यह 'उदासीनता' के समान नहीं है?
थिच नट हान कहते हैं (मेंबुद्ध के शिक्षण का दिल, पी। 161) वह संस्कृत का शब्द हैupekshaका अर्थ है 'समानता, वैराग्य, अभेदभाव, सम-चित्तता, या जाने देना।उपाका अर्थ है 'ओवर,' औरikshका अर्थ है 'देखना।' आप पूरी स्थिति को देखने में सक्षम होने के लिए पहाड़ पर चढ़ते हैं, एक तरफ या दूसरे से बंधे नहीं।'
हम भी देख सकते हैं बुद्ध का जीवन दिशा - निर्देश के लिए। अपने ज्ञानोदय के बाद, वह निश्चित रूप से उदासीनता की स्थिति में नहीं रहे। इसके बजाय, उन्होंने सक्रिय रूप से पढ़ाने में 45 साल बिताए धर्म दूसरों के लिए। इस विषय पर अधिक जानकारी के लिए देखें बौद्ध आसक्ति से क्यों बचते हैं? ' और 'डिटैचमेंट गलत शब्द क्यों है'
बीच में खड़ा है
एक और पाली शब्द जिसे आमतौर पर अंग्रेजी में 'समभाव' के रूप में अनुवादित किया जाता हैtatramajjhattata,जिसका अर्थ है 'बीच में खड़ा होना।' गिल फ्रोंस्डल का कहना है कि यह 'बीच में खड़ा होना' एक संतुलन को संदर्भित करता है जो आंतरिक स्थिरता से आता है - उथल-पुथल से घिरे रहने पर केंद्रित रहता है।
बुद्ध ने सिखाया कि हमें लगातार एक या दूसरी दिशा में उन चीजों या स्थितियों द्वारा खींचा जा रहा है जिन्हें हम या तो चाहते हैं या बचने की आशा करते हैं। इनमें प्रशंसा और दोष, सुख और दुख, सफलता और असफलता, लाभ और हानि शामिल हैं। बुद्धिमान व्यक्ति, बुद्ध ने कहा, बिना स्वीकृति या अस्वीकृति के सभी को स्वीकार करता है। यह 'मध्यम मार्ग' का मूल रूप है जो बौद्ध अभ्यास का मूल बनाता है।
समभाव पैदा करना
उसकी किताब मेंअनिश्चितता के साथ सहज, तिब्बती काग्यू शिक्षिका पेमा चॉड्रॉन ने कहा, 'समभाव विकसित करने के लिए हम आकर्षण या घृणा को ग्रहण करने या नकारात्मकता में बदलने से पहले स्वयं को पकड़ने का अभ्यास करते हैं।'
यह, ज़ाहिर है, से जुड़ता है सचेतन . बुद्ध ने सिखाया कि ध्यान में संदर्भ के चार फ्रेम हैं। इन्हें भी कहा जाता है दिमागीपन की चार नींव . ये:
- शरीर का ध्यान(कयासती).
- भावनाओं का ध्यान या संवेदनाएं (vedanasati).
- दिमाग की दिमागीपन या मानसिक प्रक्रियाएं (citasat).
- मानसिक वस्तुओं या गुणों की सचेतनता; या, धर्म की जागरूकता (dhammasati).
यहां, हमारे पास भावनाओं और मानसिक प्रक्रियाओं की सचेतनता के साथ काम करने का एक बहुत अच्छा उदाहरण है। जो लोग जागरूक नहीं हैं, वे हमेशा अपनी भावनाओं और पूर्वाग्रहों से झकझोरते रहते हैं। लेकिन दिमागीपन के साथ, आप उन्हें नियंत्रित किए बिना भावनाओं को पहचानते और स्वीकार करते हैं।
पेमा चॉड्रॉन का कहना है कि जब आकर्षण या घृणा की भावना उत्पन्न होती है, तो हम 'दूसरों के भ्रम से जुड़ने के लिए अपने पूर्वाग्रहों को सोपान के रूप में उपयोग कर सकते हैं।' जब हम अंतरंग हो जाते हैं और अपनी भावनाओं को स्वीकार कर लेते हैं, तो हम अधिक स्पष्ट रूप से देखते हैं कि कैसे हर कोई अपनी आशाओं और भय से बंध जाता है। इससे 'एक बड़ा परिप्रेक्ष्य उभर सकता है।'
थिच नट हान कहते हैं कि बौद्ध समचित्तता में सभी को समान रूप से देखने की क्षमता शामिल है। वे लिखते हैं, 'हम सभी भेदभाव और पूर्वाग्रहों को त्याग देते हैं, और अपने और दूसरों के बीच की सभी सीमाओं को हटा देते हैं।' 'एक संघर्ष में, भले ही हम गहराई से चिंतित हों, हम निष्पक्ष रहते हैं, प्यार करने और दोनों पक्षों को समझने में सक्षम होते हैं।' [बुद्ध के शिक्षण का दिल, पी। 162]।
