अज्ञेयवाद क्या है?

अज्ञेयवाद एक दार्शनिक दृष्टिकोण है जो मानता है कि ईश्वर, या किसी अन्य आध्यात्मिक प्राणी के अस्तित्व को जाना या सिद्ध नहीं किया जा सकता है। यह एक विश्वास प्रणाली है जो किसी विशेष धार्मिक या आध्यात्मिक विश्वास के लिए प्रतिबद्ध नहीं है। अज्ञेयवाद को अक्सर एक के रूप में देखा जाता है बीच का रास्ता नास्तिकता और आस्तिकता के बीच, क्योंकि यह एक उच्च शक्ति के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है, लेकिन किसी विशेष धार्मिक या आध्यात्मिक विश्वास के लिए भी प्रतिबद्ध नहीं है।

अज्ञेयवादी एक उच्च शक्ति में विश्वास करना चुन सकते हैं, लेकिन उन्हें नहीं लगता कि ऐसे अस्तित्व को जानना या साबित करना संभव है। वे बिना किसी धार्मिक या आध्यात्मिक विश्वास के अपना जीवन जीने का विकल्प भी चुन सकते हैं। अज्ञेयवादी अक्सर मानते हैं कि ईश्वर के अस्तित्व को जानना या प्रमाणित करना असंभव है, और यह कि सभी संभावनाओं के लिए खुला रहना सबसे अच्छा है।

अज्ञेयवादी भी धार्मिक और आध्यात्मिक विश्वासों की विभिन्न व्याख्याओं के लिए खुले हो सकते हैं, और विभिन्न आध्यात्मिक पथों का पता लगाने के इच्छुक हो सकते हैं। वे आध्यात्मिक यात्रा के विचार के लिए भी खुले हो सकते हैं, और विभिन्न आध्यात्मिक अभ्यासों का पता लगाने के इच्छुक हो सकते हैं।

अज्ञेयवादी भी ब्रह्मांड के साथ आध्यात्मिक संबंध के विचार के लिए खुले हो सकते हैं, और विभिन्न आध्यात्मिक प्रथाओं का पता लगाने के इच्छुक हो सकते हैं। वे आध्यात्मिक यात्रा के विचार के लिए भी खुले हो सकते हैं, और विभिन्न आध्यात्मिक पथों का पता लगाने के इच्छुक हो सकते हैं।

अज्ञेयवाद एक विश्वास प्रणाली है जो व्यक्तियों को किसी विशेष धार्मिक या आध्यात्मिक विश्वास के बिना विभिन्न आध्यात्मिक पथों का पता लगाने की अनुमति देती है। यह एक विश्वास प्रणाली है जो एक उच्च शक्ति के अस्तित्व से इनकार नहीं करती है, बल्कि किसी विशेष धार्मिक या आध्यात्मिक विश्वास के प्रति भी प्रतिबद्ध नहीं है।

की परिभाषा क्या है अज्ञेयवाद ? एक अज्ञेयवादी वह है जो यह जानने का दावा नहीं करता है कि कोई ईश्वर मौजूद है या नहीं। कुछ लोग कल्पना करते हैं कि अज्ञेयवाद नास्तिकता का एक विकल्प है, लेकिन उन लोगों ने आम तौर पर नास्तिकता की एकल, संकीर्ण परिभाषा की गलत धारणा को खरीद लिया है। कड़ाई से बोलना, अज्ञेयवाद ज्ञान के बारे में है, और ज्ञान एक संबंधित लेकिन विश्वास से अलग मुद्दा है, जो आस्तिकता का क्षेत्र है और नास्तिकता .

अज्ञेयवादी - ज्ञान के बिना

'ए' का अर्थ है 'बिना' और 'ग्नोसिस' का अर्थ है 'ज्ञान।' इसलिए, अज्ञेयवादी: ज्ञान के बिना, लेकिन विशेष रूप से ज्ञान के बिना। यह तकनीकी रूप से सही हो सकता है, लेकिन दुर्लभ, किसी अन्य ज्ञान के संदर्भ में भी शब्द का उपयोग करना, उदाहरण के लिए: 'मैं इस बारे में अज्ञेयवादी हूं कि क्या ओ.जे. सिम्पसन ने वास्तव में अपनी पूर्व पत्नी को मार डाला।

इस तरह के संभावित उपयोगों के बावजूद, यह मामला बना हुआ है कि अज्ञेयवाद शब्द का प्रयोग विशेष रूप से एक ही मुद्दे के संबंध में किया जाता है: क्या कोई देवता मौजूद हैं या नहीं? जो लोग इस तरह के किसी भी ज्ञान का खंडन करते हैं या यहां तक ​​कि ऐसा कोई भी ज्ञान संभव है, उन्हें उचित रूप से अज्ञेयवादी कहा जाता है। हर कोई जो दावा करता है कि ऐसा ज्ञान संभव है या उनके पास ऐसा ज्ञान है, उन्हें 'ज्ञानशास्त्र' कहा जा सकता है (लोअरकेस 'जी' पर ध्यान दें)।

यहाँ 'ज्ञानविज्ञान' धार्मिक प्रणाली का उल्लेख नहीं कर रहा है जिसे गूढ़ज्ञानवाद के रूप में जाना जाता है, बल्कि उस प्रकार का व्यक्ति है जो देवताओं के अस्तित्व के बारे में ज्ञान होने का दावा करता है। क्योंकि इस तरह का भ्रम आसानी से आ सकता है और क्योंकि ऐसे लेबल के लिए आम तौर पर बहुत कम मांग होती है, यह संभावना नहीं है कि आप इसे कभी भी इस्तेमाल करते हुए देखेंगे; यह केवल अज्ञेयवाद को समझाने में मदद करने के लिए एक विपरीत के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

अज्ञेयवाद का मतलब यह नहीं है कि आप अभी अनिर्णीत हैं

अज्ञेयवाद के बारे में भ्रम आमतौर पर तब उत्पन्न होता है जब लोग मानते हैं कि 'अज्ञेयवाद' का वास्तव में मतलब है कि एक व्यक्ति इस बारे में अनिर्णीत है कि ईश्वर मौजूद है या नहीं, और यह भी कि 'नास्तिकता' '' तक सीमित है।मजबूत नास्तिकता”- यह दावा कि कोई देवता मौजूद नहीं है या मौजूद नहीं है। यदि वे धारणाएँ सत्य थीं, तो यह निष्कर्ष निकालना सही होगा कि अज्ञेयवाद नास्तिकता और आस्तिकता के बीच 'तीसरा रास्ता' है। हालाँकि, वे धारणाएँ सत्य नहीं हैं।

इस स्थिति पर टिप्पणी करते हुए, गॉर्डन स्टीन ने अपने निबंध 'नास्तिकता और अज्ञेयवाद का अर्थ' में लिखा:

जाहिर है, अगर आस्तिकता एक ईश्वर में विश्वास है और नास्तिकता एक ईश्वर में विश्वास की कमी है, तो कोई तीसरी स्थिति या मध्य मार्ग संभव नहीं है। एक व्यक्ति या तो ईश्वर में विश्वास कर सकता है या नहीं कर सकता है। इसलिए, नास्तिकता की हमारी पिछली परिभाषा ने अज्ञेयवाद के सामान्य उपयोग से 'ईश्वर में विश्वास की न तो पुष्टि और न ही इनकार करने' को असंभव बना दिया है। अज्ञेय का शाब्दिक अर्थ वह है जो मानता है कि वास्तविकता का कुछ पहलू अनजाना है।

इसलिए, एक अज्ञेयवादी केवल वह नहीं है जो किसी मुद्दे पर निर्णय को निलंबित करता है, बल्कि वह जो निर्णय को निलंबित करता है क्योंकि उसे लगता है कि विषय अज्ञात है और इसलिए कोई निर्णय नहीं किया जा सकता है। इसलिए, किसी के लिए यह संभव है कि वह ईश्वर में विश्वास न करे (जैसा कि हक्सले ने नहीं किया) और फिर भी निर्णय को स्थगित कर दिया (यानी, एक अज्ञेयवादी हो) कि क्या ईश्वर का ज्ञान प्राप्त करना संभव है। ऐसा व्यक्ति एक नास्तिक अज्ञेयवादी होगा। ब्रह्मांड के पीछे एक बल के अस्तित्व में विश्वास करना भी संभव है, लेकिन यह मानना ​​(जैसा कि हर्बर्ट स्पेंसर ने किया था) कि उस बल का कोई भी ज्ञान अप्राप्य था। ऐसा व्यक्ति एक ईश्वरवादी अज्ञेयवादी होगा।

दार्शनिक अज्ञेयवाद

दार्शनिक रूप से, अज्ञेयवाद को दो अलग-अलग सिद्धांतों पर आधारित होने के रूप में वर्णित किया जा सकता है। पहला सिद्धांत ज्ञानशास्त्रीय है क्योंकि यह दुनिया के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के लिए अनुभवजन्य और तार्किक साधनों पर निर्भर करता है। दूसरा सिद्धांत नैतिक है जिसमें यह जोर देता है कि हमारे पास एक है नैतिक कर्तव्य उन विचारों के दावों पर जोर नहीं देना चाहिए जिन्हें हम साक्ष्य या तर्क के माध्यम से पर्याप्त रूप से समर्थन नहीं दे सकते।

इसलिए, यदि कोई व्यक्ति जानने का दावा नहीं कर सकता है, या कम से कम निश्चित रूप से जानता है, यदि कोई देवता मौजूद हैं, तो वे स्वयं का वर्णन करने के लिए 'अज्ञेयवादी' शब्द का उचित उपयोग कर सकते हैं; उसी समय, यह व्यक्ति संभवतः जोर देकर कहता है कि यह दावा करना किसी स्तर पर गलत होगा कि देवता निश्चित रूप से मौजूद हैं या निश्चित रूप से मौजूद नहीं हैं। यह अज्ञेयवाद का नैतिक आयाम है, जो इस विचार से उत्पन्न होता है कि एक मजबूत नास्तिकता या मजबूत आस्तिकता को हम वर्तमान में जो जानते हैं, उसके द्वारा उचित नहीं ठहराया जा सकता है।

हालाँकि अब हमें इस बात का अंदाजा है कि ऐसा व्यक्ति क्या जानता है या सोचता है कि वह जानती है, हम वास्तव में नहीं जानते कि वह क्या मानती है। जैसा कि रॉबर्ट फ्लिंट ने अपनी 1903 की पुस्तक 'अज्ञेयवाद' में समझाया, अज्ञेयवाद है:

...उचित रूप से ज्ञान के बारे में एक सिद्धांत, धर्म के बारे में नहीं। एक आस्तिक और एक ईसाई अज्ञेयवादी हो सकते हैं; एक नास्तिक अज्ञेयवादी नहीं हो सकता है। एक नास्तिक इस बात से इंकार कर सकता है कि ईश्वर है, और इस मामले में उसकी नास्तिकता हठधर्मिता है और अज्ञेयवादी नहीं है। या वह यह मानने से इनकार कर सकता है कि एक ईश्वर है, केवल इस आधार पर कि वह अपने अस्तित्व के लिए कोई सबूत नहीं देखता है और उन तर्कों को पाता है जो इसके सबूत में दिए गए तर्कों को अमान्य मानते हैं। इस मामले में उनकी नास्तिकता आलोचनात्मक है, अज्ञेयवादी नहीं। नास्तिक हो सकता है, और अक्सर नहीं, अज्ञेयवादी होता है।

यह एक साधारण तथ्य है कि कुछ लोग यह नहीं सोचते हैं कि वे निश्चित रूप से कुछ जानते हैं, लेकिन वैसे भी विश्वास करते हैं और कुछ लोग जानने और निर्णय लेने का दावा नहीं कर सकते हैं कि विश्वास करने से परेशान न होने के लिए यह पर्याप्त कारण है। इस प्रकार अज्ञेयवाद एक विकल्प नहीं है, 'तीसरा रास्ता' जो नास्तिकता और आस्तिकता के बीच जा रहा है: यह इसके बजाय दोनों के साथ संगत एक अलग मुद्दा है।

आस्तिक और नास्तिक दोनों के लिए अज्ञेयवाद

वास्तव में, अधिकांश लोग जो खुद को नास्तिक या आस्तिक मानते हैं, खुद को अज्ञेयवादी कहने के लिए भी उचित हो सकते हैं। यह बिल्कुल असामान्य नहीं है, उदाहरण के लिए, एक आस्तिक के लिए अपने विश्वास पर अडिग होना, बल्कि इस तथ्य पर भी अडिग होना कि उनका विश्वास विश्वास पर आधारित है न कि पूर्ण, अकाट्य ज्ञान होने पर।

इसके अलावा, हर आस्तिक में कुछ हद तक अज्ञेयवाद स्पष्ट है जो अपने भगवान को 'अथाह' या 'रहस्यमय तरीके से काम करने' के लिए मानते हैं। यह सब आस्तिक की ओर से ज्ञान की एक मूलभूत कमी को दर्शाता है, जिस पर वे विश्वास करने का दावा करते हैं। इस तरह की स्वीकृत अज्ञानता के आलोक में एक दृढ़ विश्वास रखना पूरी तरह से उचित नहीं हो सकता है, लेकिन ऐसा शायद ही कभी लगता है किसी को रोकने के लिए।