धार्मिक प्राधिकरण के प्रकार

धार्मिक प्राधिकरण एक धार्मिक समूह के भीतर निर्णय लेने और नियमों को लागू करने की शक्ति है। यह धार्मिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और इसके कई अलग-अलग रूप हो सकते हैं। यहाँ कुछ सबसे सामान्य प्रकार के धार्मिक अधिकार हैं:

धर्मशास्र

धर्मशास्त्र धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं का अध्ययन है। इसका प्रयोग अक्सर शास्त्रों की व्याख्या करने और सिद्धांतों और शिक्षाओं को विकसित करने के लिए किया जाता है। जो लोग धर्मशास्त्र के जानकार हैं उन्हें अक्सर एक धार्मिक समूह के भीतर अधिकार रखने वाले के रूप में देखा जाता है।

नेतृत्व

नेतृत्व एक अन्य प्रकार का धार्मिक अधिकार है। यह एक औपचारिक स्थिति हो सकती है, जैसे कि एक पादरी या पुजारी, या एक अनौपचारिक, जैसे आध्यात्मिक नेता या बुजुर्ग। नेता समूह का मार्गदर्शन करने और समूह की ओर से निर्णय लेने के लिए जिम्मेदार होते हैं।

परंपरा

परंपरा धार्मिक अधिकार का दूसरा रूप है। यह पिछली पीढ़ियों की शिक्षाओं और रीति-रिवाजों का पालन करने का अभ्यास है। इसे अक्सर समूह के मूल्यों और विश्वासों को संरक्षित करने के तरीके के रूप में देखा जाता है।

इंजील

पवित्रशास्त्र परमेश्वर का लिखित शब्द है, और इसे अक्सर एक धार्मिक समूह के भीतर अधिकार के अंतिम स्रोत के रूप में देखा जाता है। पवित्रशास्त्र का उपयोग धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं की व्याख्या करने के लिए किया जाता है, और इसे सत्य के अंतिम स्रोत के रूप में देखा जाता है।

निष्कर्ष

धार्मिक सत्ता धार्मिक जीवन का एक महत्वपूर्ण अंग है। यह धर्मशास्त्र, नेतृत्व, परंपरा और शास्त्र जैसे कई रूप ले सकता है। प्रत्येक प्रकार के अधिकार की अपनी ताकत और कमजोरियाँ होती हैं, और धार्मिक मामलों के बारे में सूचित निर्णय लेने के लिए विभिन्न प्रकार के अधिकार को समझना महत्वपूर्ण है।

जब भी प्राधिकरण की प्रकृति और संरचना चर्चा का विषय बन जाती है, मैक्स वेबर का प्राधिकरण के प्रकारों का त्रिपक्षीय विभाजन अनिवार्य रूप से एक भूमिका निभाता है। यह यहाँ विशेष रूप से सच है क्योंकि धार्मिक प्राधिकरण विशेष रूप से करिश्माई, पारंपरिक और तर्कसंगत प्रणालियों के संदर्भ में व्याख्या करने के लिए उपयुक्त है।

प्राधिकरण क्यों महत्वपूर्ण है?

वेबर ने इन तीन आदर्श प्रकार के प्राधिकारों को वैध माने जाने के रूप में वर्णित किया - कहने का तात्पर्य यह है कि उन्हें दूसरों की ओर से बाध्यकारी दायित्वों के निर्माण के रूप में स्वीकार किया जाता है। आखिरकार, जब तक किसी व्यक्ति को कुछ आदेशों का पालन करने के लिए बाध्य नहीं किया जाता है, जो केवल बाहरी सबमिशन से परे जाता है, तो अधिकार की अवधारणा ही शून्य हो जाती है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि ये आदर्श प्रकार के अधिकार हैं और उनमें से किसी को भी मानव समाज में 'शुद्ध' रूप में पाया जाना बहुत ही असामान्य होगा। अधिक से अधिक किसी को एक प्रकार का प्राधिकरण मिल सकता है जो मुख्य रूप से एक प्रकार का या दूसरा होता है लेकिन कम से कम अन्य में से एक मिश्रित होता है। मानव सामाजिक संबंधों की जटिलताओं की गारंटी है कि प्राधिकरण प्रणाली भी जटिल होगी, और यह निश्चित रूप से धार्मिक के लिए सच है अधिकारियों।

किसी धार्मिक संस्था के कार्यों की जांच करते समय, प्राधिकरण की संरचना की जांच करना भी महत्वपूर्ण है, जिसे धार्मिक समुदाय के सदस्य उन कार्यों को वैध मानते हैं। लोग किस आधिकारिक आधार पर मानते हैं कि पुरुष पुजारी हो सकते हैं लेकिन महिलाएं नहीं? किस आधार पर एक धार्मिक समूह अपने सदस्यों में से एक को निष्कासित कर सकता है? और अंत में, किस आधार पर एक धार्मिक नेता वैध रूप से एक समुदाय के सदस्यों को खुद को मारने के लिए कह सकता है? जब तक हम प्राधिकार की इन संरचनाओं की प्रकृति को नहीं समझेंगे, तब तक समुदाय का व्यवहार समझ से परे होगा।

करिश्माई प्राधिकरण

करिश्माई अधिकार शायद गुच्छा का सबसे असामान्य है - यह दूसरों की तुलना में अपेक्षाकृत दुर्लभ है, लेकिन यह विशेष रूप से धार्मिक समूहों के लिए आम है। वास्तव में, अधिकांश नहीं तो अनेक धर्म करिश्माई सत्ता के आधार पर स्थापित किए गए हैं। इस प्रकार का अधिकार 'करिश्मा' के कब्जे से उत्पन्न होता है, एक विशेषता जो एक व्यक्ति को दूसरों से अलग करती है। इस करिश्मा को दैवीय कृपा से उपजी माना जा सकता है, आध्यात्मिक कब्ज़ा, या किसी भी संख्या में स्रोत।

करिश्माई सत्ता के राजनीतिक उदाहरणों में राजा, योद्धा नायक और निरंकुश तानाशाह जैसी शख्सियतें शामिल हैं। करिश्माई सत्ता के धार्मिक उदाहरणों में भविष्यद्वक्ता, मसीहा और भविष्यवाणी शामिल हैं। जो भी मामला हो, प्राधिकरण के आंकड़े दूसरों के लिए विशेष शक्तियां या ज्ञान अनुपलब्ध होने का दावा करते हैं और जो उन्हें दूसरों से आज्ञाकारिता का अधिकार देता है, इसी तरह नहीं भाग्यवान .

कुंजी, हालांकि, तथ्य यह है कि केवल विशिष्ट होने का दावा पर्याप्त नहीं है। सभी प्रकार के अधिकार अन्य लोगों के मनोवैज्ञानिक कारक पर निर्भर करते हैं जो मानते हैं कि यह अधिकार वैध है, लेकिन जब यह करिश्माई अधिकार की बात आती है तो यह बहुत मजबूत होता है। उदाहरण के लिए, लोगों को सहमत होना चाहिए कि एक व्यक्ति को परमेश्वर द्वारा स्पर्श किया गया है और अब उनके पास एक है उत्कृष्ट कर्तव्यउस व्यक्ति की आज्ञा का पालन करना।

क्योंकि करिश्माई सत्ता पारंपरिक या कानूनी सत्ता जैसी बाह्यताओं पर आधारित नहीं होती है, सत्ताधारी व्यक्ति और अनुयायियों के बीच का बंधन प्रकृति में अत्यधिक भावनात्मक होता है। अनुयायियों की ओर से एक भक्ति मौजूद है जो एक अटूट विश्वास से उत्पन्न होती है - अक्सर अंधे और कट्टर। यह काम करते समय बंधन को बहुत मजबूत बनाता है; फिर भी अगर भावना फीकी पड़ जाती है, तो बंधन नाटकीय रूप से टूट जाता है और प्राधिकरण की वैधता की स्वीकृति पूरी तरह से गायब हो सकती है।

जब एक समूह को करिश्माई सत्ता की प्रणाली द्वारा नियंत्रित किया जाता है, तो सत्ता के शिखर पर एक ही व्यक्ति का होना विशिष्ट है; करिश्माई सत्ता आसानी से लाइमलाइट साझा नहीं करती। क्योंकि यह आंकड़ा अक्सर समूह के नियमन के लिए आवश्यक सभी कार्यों को करने में असमर्थ होता है, बेशक, दूसरों को पद सौंपे जाते हैं - लेकिन ये वेतन के साथ करियर नहीं हैं। इसके बजाय, लोग 'उच्च उद्देश्य' के लिए 'कॉल' पर ध्यान दे रहे हैं, जो कि करिश्माई नेता भी संभवतः कार्य करता है। ये सहायक नबी या नेता के साथ उनके सहयोग से उनके करिश्मे को साझा करते हैं।

करिश्माई अधिकार कभी भी शून्य में प्रकट नहीं होता है - हर मामले में, पारंपरिक या कानूनी प्राधिकरण का कोई न कोई रूप पहले से ही मौजूद होता है जो सीमाओं, मानदंडों और सामाजिक संरचनाओं का निर्माण करता है। अपने स्वभाव से ही करिश्माई अधिकार परंपरा और कानून दोनों के लिए सीधी चुनौती है, चाहे आंशिक रूप से या पूर्ण रूप से। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्राधिकरण की वैधता परंपरा या कानून से प्राप्त नहीं हो सकती है; इसके बजाय, यह एक 'उच्च स्रोत' से उत्पन्न होता है जो मांग करता है कि लोग वर्तमान में अन्य प्राधिकरणों की तुलना में इसे अधिक निष्ठा देते हैं।

परंपरा और कानून दोनों ही अपने स्वभाव से सीमित हैं - कार्रवाई पर अड़चनें हैं जिन्हें करिश्मा न तो पहचानता है और न ही स्वीकार करता है। करिश्माई प्राधिकार स्थिर नहीं होता है और इसके अनुरूप होने की आवश्यकता नहीं होती है। यह आंदोलन और क्रांति द्वारा अधिक विशेषता है - यह पूरी तरह से नए सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था के लिए परंपराओं और कानूनों को पलटने का एक साधन है। इसी में यह अपने विनाश के बीज वहन करती है।

अनुयायियों की ओर से आवश्यक भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक निवेश बहुत अधिक है - यह कुछ समय के लिए रह सकता है, लेकिन अंततः इसे समाप्त होना चाहिए। सामाजिक समूह केवल सतत क्रांति पर आधारित नहीं हो सकते। आखिरकार, कार्रवाई की नई स्थिर प्रणालियां बनाई जानी चाहिए। करिश्मा दिनचर्या का विरोधी है, लेकिन मनुष्य अभ्यस्त प्राणी हैं जो स्वाभाविक रूप से दिनचर्या विकसित करते हैं।

आखिरकार, एक करिश्माई समूह की प्रथाएंबननादिनचर्या और दिनचर्या अंततः परंपरा बन जाती है। अनिवार्य रूप से मूल करिश्माई नेता को मरना होगा, और कोई भी प्रतिस्थापन मूल की एक फीकी छाया होगी। यदि समूह को जीवित रहना है तो मूल नेता की प्रथाएं और शिक्षाएं परंपराएं बन जाएंगी। इस प्रकार करिश्माई सत्ता एक पारंपरिक सत्ता बन जाती है। में हम इस आंदोलन को देख सकते हैंईसाई धर्म,इसलाम, और भीबुद्ध धर्म.

पारंपरिक प्राधिकरण

पारंपरिक प्राधिकार की तर्ज पर संगठित एक सामाजिक समूह वह है जो मानव व्यवहार को विनियमित करने के लिए परंपराओं, रीति-रिवाजों, आदतों और दिनचर्या पर बहुत अधिक निर्भर करता है, सही से गलत में अंतर करने के लिए, और समूह को जीवित रहने की अनुमति देने के लिए पर्याप्त स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए। जो कुछ पहले आ चुका है, उसे वैसा ही मान लिया जाता है जैसा होना चाहिए, या तो इसलिए कि उन्होंने हमेशा काम किया है या क्योंकि वे अतीत में उच्च शक्तियों द्वारा पवित्र किए गए थे।

पारंपरिक प्राधिकार की व्यवस्थाओं में सत्ता के पदों को धारण करने वाले आमतौर पर व्यक्तिगत क्षमता, ज्ञान या प्रशिक्षण के कारण ऐसा नहीं करते हैं। इसके बजाय, लोग उम्र, लिंग, परिवार आदि जैसी विशेषताओं के आधार पर अपनी स्थिति रखते हैं। साथ ही, हालांकि, प्राधिकरण के आंकड़ों के प्रति लोगों की निष्ठा बहुत अधिक हैनिजीबल्कि किसी 'कार्यालय' की ओर जो व्यक्ति धारण करता है।

इसका मतलब यह नहीं है कि इस तरह के अधिकार का प्रयोग पूरी तरह से मनमाना हो सकता है। लोग अपने कार्यालय या परंपरा के बजाय किसी व्यक्ति के प्रति निष्ठा रख सकते हैं, लेकिन अगर कोई नेता परंपरा का उल्लंघन करने की कोशिश करता है, तो उसके अधिकार की वैधता पर सवाल उठाया जा सकता है और शायद पूरी तरह से रद्द कर दिया जा सकता है।

एक मायने में, प्राधिकरण का आंकड़ा बकाया हैउसकापरंपरा द्वारा बनाई गई सीमाओं और संरचनाओं के प्रति निष्ठा। जब इस तरह के प्राधिकरण के आंकड़ों को खारिज कर दिया जाता है और इसका विरोध किया जाता है या दोनों, यह हैव्यक्तिजिन परंपराओं का उल्लंघन किया गया है, उनके नाम पर आम तौर पर विरोध किया जाता है। परंपराओं को शायद ही कभी खारिज किया जाता है, उदाहरण के लिए जब एक करिश्माई व्यक्ति प्रकट होता है और उच्च उद्देश्य या शक्ति के नाम पर पुराने आदेश को उखाड़ फेंकने का वादा करता है।

जबकि करिश्माई सत्ता स्वाभाविक रूप से परंपरा या कानून से स्वतंत्र होती है, और कानूनी सत्ता को व्यक्तियों की सनक या इच्छाओं से स्वतंत्र होना चाहिए, पारंपरिक सत्ता दोनों के बीच एक दिलचस्प मध्य आधार रखती है। पारंपरिक प्राधिकरण के आंकड़ों में विवेक की अत्यधिक स्वतंत्रता है, लेकिन केवल कुछ सीमाओं के भीतर जो उनके नियंत्रण से काफी हद तक बाहर हैं। परिवर्तन निश्चित रूप से संभव है, लेकिन आसानी से नहीं और जल्दी नहीं।

कानूनी/तर्कसंगत और पारंपरिक प्राधिकार के बीच एक और महत्वपूर्ण अंतर को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है, और वह यह तथ्य है कि जो परंपराएं प्राधिकार की सामाजिक संरचनाओं का निर्माण करती हैं, उन्हें संहिताबद्ध नहीं किया जाता है। यदि ऐसा होता है, तो वे बाहरी कानूनों का दर्जा हासिल कर लेंगे और यह हमें कानूनी/तर्कसंगत अधिकार की ओर ले जाएगा। यह सच है कि एक पारंपरिक प्राधिकरण की शक्ति को बाहरी कानूनों द्वारा समर्थित किया जा सकता है, लेकिन प्राधिकरण को ही मुख्य रूप से परंपराओं से प्राप्त करने के रूप में माना जाता है और केवल गौण रूप से, यदि लिखित कानूनों से परंपरा को संहिताबद्ध किया जाता है।

एक बहुत ही अलग उदाहरण पर विचार करने के लिए, यह विचार कि विवाह के बीच एक संबंध हैएक आदमी और एक औरतलेकिन कभी भी दो से अधिक लोगों या एक ही लिंग के दो लोगों के बीच सामाजिक और धार्मिक परंपराओं से नहीं लिया जाता है। ऐसे कानून हैं जो इस रिश्ते की प्रकृति को संहिताबद्ध करते हैं, लेकिन कानूनों को स्वयं मौलिक कारण के रूप में उद्धृत नहीं किया जाता है समलैंगिक विवाह . इसके बजाय, समलैंगिक विवाह को परंपराओं की आधिकारिक और बाध्यकारी प्रकृति के कारण एक संभावना के रूप में बाहर रखा गया है, जो सामूहिक सामान्य ज्ञान के रूप में आयोजित किया जाता है।

हालांकि परंपरा लोगों पर आसानी से मजबूत पकड़ बना सकती है, लेकिन अक्सर यह पर्याप्त नहीं होता है। शुद्ध परंपरा के साथ समस्या इसकी अनौपचारिक प्रकृति है; इस वजह से, इसे केवल अनौपचारिक तरीके से ही लागू किया जा सकता है। जब एक समूह काफी बड़ा और काफी विविध हो जाता है, तो सामाजिक मानदंडों का अनौपचारिक प्रवर्तन अब संभव नहीं है। अपराध बहुत आकर्षक और बहुत आसान हो जाते हैं या दोनों से दूर हो जाते हैं।

परंपरा को संरक्षित करने में रुचि रखने वालों को, इसलिए, प्रवर्तन के अन्य तरीकों की तलाश करनी चाहिए - औपचारिक तरीके जो संहिताबद्ध नियमों और विनियमों पर निर्भर करते हैं। इस प्रकार, सामाजिक दबाव जो परंपरा की पवित्रता को चुनौती देते हैं या खतरे में डालते हैं, एक समूह की परंपराओं को औपचारिक कानूनों और नियमों में बदलने का कारण बनते हैं। तब हमारे पास जो है वह पारंपरिक प्राधिकार की प्रणाली नहीं बल्कि कानूनी/तर्कसंगत प्राधिकार है।

तर्कसंगत, कानूनी और पेशेवर प्राधिकरण

पूरे इतिहास में तर्कसंगत या कानूनी अधिकार पाया जा सकता है, लेकिन इसने आधुनिक औद्योगिक युग में सबसे व्यापक स्वीकृति प्राप्त की है। तर्कसंगत प्राधिकरण का शुद्धतम रूप नौकरशाही है, जिसकी चर्चा मैक्स वेबर ने अपने लेखन में कुछ विस्तार से की है। वास्तव में यह कहना उचित होगा कि वेबर ने प्रशासन के नौकरशाही स्वरूप को आधुनिक विश्व का प्रतीक माना।

वेबर ने तर्कसंगत या कानूनी प्राधिकरण को एक ऐसी प्रणाली के रूप में वर्णित किया है जो कई महत्वपूर्ण कारकों की लोगों की स्वीकृति पर निर्भर करता है। पहला, इस प्रकार का अधिकार आवश्यक रूप से अवैयक्तिक प्रकृति का होता है। जब लोग इस तरह के एक प्राधिकरण के आदेश का पालन करते हैं, तो इसका व्यक्तिगत संबंधों या पारंपरिक मानदंडों से कोई लेना-देना नहीं होता है। इसके बजाय, निष्ठा उस कार्यालय के प्रति बकाया है जो एक व्यक्ति (संभवतः) क्षमता, प्रशिक्षण या ज्ञान के आधार पर रखता है। यहां तक ​​​​कि जो प्रभारी हैं और जो अधिकार का प्रयोग करते हैं, वे सभी के समान मानदंडों के अधीन हैं - एक वाक्यांश उद्धृत करने के लिए, 'कोई भी कानून से ऊपर नहीं है।'

दूसरा, मानदंड संहिताबद्ध हैं और आदर्श रूप से अनुभव या तर्कसंगत मूल्यों पर आधारित हैं। वास्तव में, परंपरा यहाँ एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, और जो कुछ भी संहिताबद्ध हो जाता है, उसका पारंपरिक रीति-रिवाजों की तुलना में तर्क या अनुभव से कम लेना-देना होता है। आदर्श रूप से, हालांकि, सामाजिक संरचनाओं को समूह के लक्ष्यों तक पहुँचने के लिए सबसे अधिक प्रभावी होने पर निर्भर माना जाता है।

तीसरा और निकटता से संबंधित यह है कि युक्तिसंगत प्राधिकरण अपनी क्षमता के क्षेत्र में बारीकी से परिचालित होता है। इसका मतलब यह है कि कानूनी अधिकारी नहीं हैंशुद्धप्राधिकरण - उनके पास किसी व्यक्ति के व्यवहार के हर पहलू को विनियमित करने की शक्ति या वैधता नहीं है। उनका अधिकार केवल विशेष विषयों तक ही सीमित है - उदाहरण के लिए, एक तर्कसंगत प्रणाली में, एक धार्मिक प्राधिकरण के पास किसी व्यक्ति को प्रार्थना करने के तरीके पर निर्देश देने के लिए आवश्यक वैधता है, लेकिन यह भी नहीं कि मतदान कैसे करें।

एक व्यक्ति की वैधता को चुनौती दी जा सकती है जो कानूनी अधिकार की अपनी स्थिति रखता है, जब वह अपनी योग्यता के क्षेत्र के बाहर अधिकार का प्रयोग करने का अनुमान लगाता है। यह तर्क दिया जा सकता है कि जो चीज वैधता पैदा करती है वह है अपनी औपचारिक सीमाओं को समझने की इच्छा और उनके बाहर कार्रवाई नहीं करना - फिर से, एक संकेत है कि अवैयक्तिक नियम सभी पर समान रूप से लागू होते हैं।

तर्कसंगत प्राधिकार की प्रणाली में किसी कार्यालय को भरने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए आमतौर पर किसी प्रकार के तकनीकी प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता (आदर्श रूप से) कि कोई किस परिवार में पैदा हुआ है या उनका व्यवहार कितना करिश्माई हो सकता है। कम से कम के बिनाउपस्थितिउचित प्रशिक्षण और शिक्षा के मामले में, उस व्यक्ति के अधिकार को वैध नहीं माना जाता है। अधिकांश चर्चों में, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति धार्मिक और मंत्रिस्तरीय प्रशिक्षण के पूर्व निर्धारित पाठ्यक्रम को सफलतापूर्वक पूरा किए बिना पुजारी या मंत्री नहीं बन सकता है।

एक संभावित चौथी श्रेणी: तकनीकी प्राधिकरण

ऐसे समाजशास्त्री हैं जो तर्क देते हैं कि इस प्रकार के प्रशिक्षण का बढ़ता महत्व प्राधिकरण की चौथी श्रेणी के उपयोग को उचित ठहराता है, जिसे आमतौर पर तकनीकी या पेशेवर प्राधिकरण कहा जाता है। इस प्रकार का अधिकार लगभग पूरी तरह से किसी व्यक्ति के तकनीकी कौशल पर निर्भर करता है और किसी विशेष कार्यालय को धारण करने पर बहुत कम या बिल्कुल भी नहीं।

उदाहरण के लिए, चिकित्सा डॉक्टरों को इस तथ्य के आधार पर काफी चिकित्सा अधिकार माना जाता है कि उन्होंने सफलतापूर्वक मेडिकल स्कूल पूरा कर लिया है, भले ही उन्हें किसी अस्पताल में किसी विशेष पद के लिए नियुक्त नहीं किया गया हो। साथ ही, हालांकि, इस तरह की स्थिति रखने से डॉक्टर के अधिकार में भी वृद्धि होती है, इस प्रकार यह प्रदर्शित करने में मदद मिलती है कि विभिन्न प्रकार के प्राधिकरण एक साथ कैसे दिखाई देते हैं और एक दूसरे को मजबूत करने के लिए काम करते हैं।

जैसा कि पहले कहा गया है, हालांकि, प्राधिकरण की कोई प्रणाली 'शुद्ध' नहीं है - इसका मतलब यह है कि तर्कसंगत प्रणालियां पारंपरिक और करिश्माई दोनों तरह के पहले के प्राधिकरण के लक्षणों को भी अपने भीतर संरक्षित करती हैं। उदाहरण के लिए, आज कई ईसाई चर्च 'एपिस्कोपल' हैं, जिसका अर्थ है कि बिशप के रूप में जाने जाने वाले प्रमुख प्राधिकरण चर्चों के कामकाज और दिशा को नियंत्रित करते हैं। लोग प्रशिक्षण और काम करने की एक औपचारिक प्रक्रिया के माध्यम से बिशप बनते हैं, एक बिशप के प्रति निष्ठा व्यक्ति के बजाय कार्यालय के प्रति निष्ठा है, और इसी तरह। कई महत्वपूर्ण तरीकों से, बिशप की स्थिति एक तर्कसंगत और कानूनी व्यवस्था में उलझी हुई है।

हालाँकि, यह विचार कि एक 'बिशप' है जिसके पास एक पर वैध धार्मिक अधिकार है ईसाई समुदाय इस विश्वास पर आधारित है कि कार्यालय को यीशु मसीह में वापस खोजा जा सकता है। माना जाता है कि यीशु ने मूल रूप से अपने तत्काल अनुयायियों के संबंध में करिश्माई अधिकार प्राप्त किया है। यह तय करने के लिए कोई औपचारिक या करिश्माई साधन नहीं हैं कि कैसे और क्यों एक चर्च के बिशप एक वंश का हिस्सा हैं जो यीशु के पास वापस जा रहे हैं। इसका मतलब यह है कि यह विरासत अपने आप में परंपरा का कार्य है। बिशप के कार्यालय की कई विशेषताएं, जैसे पुरुष होने की आवश्यकता, धार्मिक परंपरा पर भी निर्भर हैं।