ईश्वर के लिए सर्वोत्कृष्ट और सर्वव्यापी होना कैसे संभव है?

ईश्वर के पारलौकिक और आसन्न दोनों होने की अवधारणा धार्मिक विश्वास के सबसे आकर्षक पहलुओं में से एक है। ट्रान्सेंडेंस भौतिक वास्तविकता के बाहर अस्तित्व में रहने की भगवान की क्षमता को संदर्भित करता है, जबकि आसन्नता भौतिक वास्तविकता के भीतर भगवान की उपस्थिति को संदर्भित करती है। इस अवधारणा को समझना अक्सर कठिन होता है, लेकिन ईश्वर के स्वरूप को समझने के लिए यह आवश्यक है।

भौतिक दुनिया से परे अस्तित्व में रहने की उनकी क्षमता में भगवान की श्रेष्ठता देखी जाती है। वह प्रकृति के नियमों या स्थान और समय की सीमाओं से सीमित नहीं है। वह समस्त अस्तित्व का परम स्रोत है और भौतिक संसार की किसी भी सीमा के अधीन नहीं है। यह उसे सर्वज्ञ और सर्वसामर्थी, सभी चीज़ों को जानने और नियंत्रित करने की अनुमति देता है।

भौतिक जगत में ईश्वर की सर्वव्यापकता उनकी उपस्थिति में देखी जाती है। वह न केवल आध्यात्मिक क्षेत्र में मौजूद है, बल्कि वह भौतिक क्षेत्र में भी मौजूद है। वह लोगों के जीवन में सक्रिय है, मार्गदर्शन और आराम प्रदान करता है। वह प्राकृतिक दुनिया में भी मौजूद है, सभी सृष्टि को बनाए रखता है और उसकी रक्षा करता है।

ईश्वर के पारलौकिक और आसन्न दोनों होने की अवधारणा एक शक्तिशाली है। यह हमें यह समझने की अनुमति देता है कि ईश्वर भौतिक दुनिया से परे और भीतर दोनों है। वह सभी अस्तित्व का परम स्रोत और हमारे जीवन में आराम और मार्गदर्शन का स्रोत है। यह समझ हमें परमेश्वर की शक्ति और महिमा की बेहतर सराहना करने में मदद कर सकती है।

ऊपर से, उत्कृष्टता और सर्वव्यापकता के गुण परस्पर विरोधी प्रतीत होते हैं। पारलौकिक वह है जो धारणा से परे है, ब्रह्मांड से स्वतंत्र है, और हमारी तुलना में पूरी तरह 'अन्य' है। तुलना का कोई बिंदु नहीं है, समानता का कोई बिंदु नहीं है। इसके विपरीत, एक आसन्न ईश्वर वह है जो भीतर मौजूद है - हमारे भीतर, ब्रह्मांड के भीतर, आदि - और, इसलिए, हमारे अस्तित्व का एक हिस्सा है। सभी प्रकार की समानताएं और तुलना के बिंदु हैं। ये दोनों गुण एक साथ कैसे हो सकते हैं?

ट्रान्सेंडेंस और इम्मानेंस की उत्पत्ति

एक पारलौकिक ईश्वर के विचार की जड़ें दोनों में हैं यहूदी धर्म और में नियोप्लाटोनिक दर्शन . उदाहरण के लिए, ओल्ड टैस्टमैंट, मूर्तियों के खिलाफ एक निषेध दर्ज करता है, और इसकी व्याख्या भगवान की पूर्ण 'अन्यता' पर जोर देने के प्रयास के रूप में की जा सकती है, जिसे शारीरिक रूप से प्रदर्शित नहीं किया जा सकता है। इस संदर्भ में, ईश्वर पूरी तरह से पराया है कि इसे किसी भी प्रकार के ठोस तरीके से चित्रित करने का प्रयास करना गलत है। नियोप्लेटोनिक दर्शन, इसी तरह, इस विचार पर जोर दिया कि भगवान इतना शुद्ध और परिपूर्ण है कि यह हमारी सभी श्रेणियों, विचारों और अवधारणाओं को पूरी तरह से पार कर गया।

यहूदी धर्म और अन्य यूनानी दार्शनिकों दोनों में एक आसन्न ईश्वर के विचार का पता लगाया जा सकता है। पुराने नियम की कई कहानियाँ एक ऐसे परमेश्वर को चित्रित करती हैं जो मानवीय मामलों और ब्रह्मांड के कार्य में बहुत सक्रिय है। ईसाइयों विशेष रूप से रहस्यवादियों ने, अक्सर एक ऐसे ईश्वर का वर्णन किया है जो उनके भीतर काम करता है और जिसकी उपस्थिति को वे तुरंत और व्यक्तिगत रूप से महसूस कर सकते हैं। विभिन्न ग्रीक दार्शनिकों ने भी एक ईश्वर के विचार पर चर्चा की है जो किसी तरह हमारी आत्माओं के साथ एकजुट है, जैसे कि इस मिलन को उन लोगों द्वारा समझा और महसूस किया जा सकता है जो पर्याप्त अध्ययन और सीखते हैं।

जब विभिन्न धर्मों की रहस्यमय परंपराओं की बात आती है तो ईश्वर के पारलौकिक होने का विचार बहुत आम है। रहस्यवादी जो एक संघ की तलाश करते हैं या कम से कम भगवान के साथ संपर्क करते हैं, वे एक पारलौकिक भगवान की तलाश कर रहे हैं - एक भगवान जो पूरी तरह से 'अन्य' है और जो हम सामान्य रूप से अनुभव करते हैं उससे पूरी तरह से अलग है कि अनुभव और धारणा की एक विशेष विधा की आवश्यकता होती है।

ऐसा ईश्वर हमारे सामान्य जीवन में व्याप्त नहीं है, अन्यथा, ईश्वर के बारे में जानने के लिए रहस्यमय प्रशिक्षण और रहस्यमय अनुभवों की आवश्यकता नहीं होगी। वास्तव में, रहस्यमय अनुभवों को आम तौर पर 'पारलौकिक' के रूप में वर्णित किया जाता है और विचार और भाषा की सामान्य श्रेणियों के लिए उत्तरदायी नहीं होता है जो उन अनुभवों को दूसरों को संप्रेषित करने की अनुमति देता है।

अघुलनशील तनाव

जाहिर है, इन दोनों विशेषताओं के बीच कुछ संघर्ष है। जितना अधिक परमेश्वर के उत्कर्ष पर जोर दिया जाता है, उतना ही कम परमेश्वर की सर्वव्यापकता को समझा जा सकता है और इसके विपरीत। इस कारण से, कई दार्शनिकों ने एक विशेषता या दूसरे को कम करने या यहां तक ​​कि इनकार करने की कोशिश की है। उदाहरण के लिए, कीर्केगार्ड ने मुख्य रूप से परमेश्वर की श्रेष्ठता पर ध्यान केंद्रित किया और परमेश्वर की सर्वव्यापकता को अस्वीकार कर दिया, यह कई आधुनिक धर्मशास्त्रियों के लिए एक सामान्य स्थिति रही है।

दूसरी दिशा में चलते हुए, हम प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री पॉल टिलिच और उन लोगों को पाते हैं जिन्होंने परमेश्वर को हमारी 'अंतिम चिंता' के रूप में वर्णित करने में उनके उदाहरण का अनुसरण किया है, ताकि हम परमेश्वर को 'भागी' लिए बिना 'पता' न कर सकें। यह एक बहुत ही आसन्न ईश्वर है जिसकी श्रेष्ठता को पूरी तरह से अनदेखा कर दिया गया है - यदि, वास्तव में, ऐसे ईश्वर को पारलौकिक के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

दोनों गुणों की आवश्यकता को अन्य विशेषताओं में देखा जा सकता है जो आमतौर पर भगवान को जिम्मेदार ठहराया जाता है। यदि ईश्वर एक व्यक्ति है और मानव इतिहास के भीतर काम करता है, तो यह हमारे लिए बहुत कम मायने रखता है कि हम ईश्वर को देखने और उससे संवाद करने में सक्षम नहीं हैं। इसके अलावा, यदि ईश्वर अनंत है, तो ईश्वर को हर जगह मौजूद होना चाहिए - हमारे भीतर और ब्रह्मांड के भीतर। ऐसा भगवान आसन्न होना चाहिए।

दूसरी ओर, यदि ईश्वर सभी अनुभव और समझ से परे पूर्ण रूप से पूर्ण है, तो ईश्वर को भी पारलौकिक होना चाहिए। यदि ईश्वर कालातीत (समय और स्थान के बाहर) और अपरिवर्तनीय है, तो ईश्वर हमारे भीतर भी नहीं हो सकता है, जो कि समय के भीतर हैं। ऐसा ईश्वर पूरी तरह से 'अन्य' होना चाहिए, जो कि हम जो कुछ भी जानते हैं उससे परे है।

क्योंकि ये दोनों गुण अन्य गुणों से आसानी से अनुसरण करते हैं, इसलिए इसे त्यागना या कम से कम गंभीरता से भगवान के कई अन्य सामान्य गुणों को संशोधित करने की आवश्यकता के बिना छोड़ना मुश्किल होगा। कुछ धर्मशास्त्री और दार्शनिक इस तरह का कदम उठाने के लिए तैयार हैं, लेकिन अधिकांश ने नहीं किया है - और परिणाम इन दोनों विशेषताओं का एक निरंतरता है, जो लगातार तनाव में है।