बौद्ध धर्म बनाम मनोविज्ञान की दिमागीपन विवाद

बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के बीच बहस कई वर्षों से चल रही है, और सचेतनता का विषय कोई अपवाद नहीं है। माइंडफुलनेस एक अभ्यास है जिसका उपयोग बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान दोनों द्वारा लोगों को उनके विचारों और भावनाओं के बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करने के लिए किया गया है।

बुद्ध धर्म

बौद्ध धर्म में, सचेतनता को वास्तविकता के वास्तविक स्वरूप में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के एक तरीके के रूप में देखा जाता है। ऐसा माना जाता है कि सचेतनता के माध्यम से व्यक्ति दुनिया और उसमें अपनी जगह की गहरी समझ प्राप्त कर सकता है। माइंडफुलनेस का अभ्यास तनाव और चिंता को कम करने में मदद कर सकता है, साथ ही एकाग्रता और फोकस में सुधार कर सकता है।

मनोविज्ञान

मनोविज्ञान में, माइंडफुलनेस को लोगों को उनके विचारों और भावनाओं के बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करने के तरीके के रूप में देखा जाता है। इसका उपयोग लोगों को उनकी भावनाओं के साथ तालमेल बिठाने में मदद करने के लिए और यह बेहतर ढंग से समझने के लिए किया जाता है कि उनके विचार और भावनाएं उनके व्यवहार को कैसे प्रभावित करती हैं। माइंडफुलनेस का उपयोग लोगों को उनके कार्यों और प्रतिक्रियाओं के बारे में अधिक सचेत होने और अपने पर्यावरण के बारे में अधिक जागरूक बनने में मदद करने के लिए भी किया जा सकता है।

निष्कर्ष

ध्यान के विषय पर बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के बीच बहस चल रही है, और इसका कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है कि कौन सा दृष्टिकोण बेहतर है। हालांकि, दोनों दृष्टिकोणों के अपने फायदे हैं और लोगों को उनके विचारों और भावनाओं के बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करने के लिए इसका उपयोग किया जा सकता है। सचेतन एक महत्वपूर्ण अभ्यास है जो लोगों को अपने पर्यावरण और अपनी भावनाओं के बारे में अधिक जागरूक होने में मदद कर सकता है, और इसका उपयोग तनाव और चिंता को कम करने के लिए किया जा सकता है।

हाल के वर्षों में, कई अभ्यास मनोचिकित्सकों ने इसे अपनाया है माइंडफुलनेस का बौद्ध अभ्यास उनके चिकित्सीय टूलकिट के हिस्से के रूप में। दिमागीपन-आधारित तनाव में कमी (एमबीएसआर) और दिमागीपन-आधारित संज्ञानात्मक थेरेपी (एमबीसीटी), उदाहरण के लिए, एडीएचडी, अवसाद, चिंता और पुराने दर्द जैसी स्थितियों का इलाज करने के लिए उपयोग किया जा रहा है। परिणाम अत्यधिक उत्साहजनक रहे हैं।

फिर भी, चिकित्सा के रूप में दिमागीपन का उपयोग, साथ ही साथ कार्यस्थल तनाव को कम करने के लिए दिमागीपन का उपयोग करना, निंदक के बिना नहीं है। कुछ बौद्ध शिक्षकों को चिंता है कि दिमागीपन का दुरुपयोग किया जा सकता है।

दिमागीपन विवाद

बौद्ध धर्म में, माइंडफुलनेस वर्तमान क्षण की प्रत्यक्ष, संपूर्ण शरीर और मन की जागरूकता है। इस जागरूकता में किसी के शरीर के बारे में, संवेदनाओं के बारे में, मानसिक अवस्थाओं के बारे में और हर चीज के भीतर और बाहर दोनों के बारे में जागरूकता शामिल है। बौद्ध धर्म के संदर्भ में, सचेतनता आठ 'तहों' में से एक है आठ गुना पथ , जो सभी बौद्ध प्रथाओं की रूपरेखा है।

लोग कभी-कभी 'ध्यान' शब्द का प्रयोग 'ध्यान' के पर्याय के रूप में करते हैं, लेकिन यह बिल्कुल सही नहीं है। माइंडफुलनेस मेडिटेशन हैं, लेकिन माइंडफुलनेस एक ऐसी चीज है जिसका अभ्यास दिन-प्रतिदिन की गतिविधि के रूप में भी किया जा सकता है। सभी नहीं बौद्ध ध्यान सचेतन ध्यान है।

बौद्ध साधना के संदर्भ में, पथ के सभी भाग पथ के अन्य सभी भागों का समर्थन करते हैं और उन्हें प्रभावित करते हैं। बौद्ध दृष्टिकोण से, जब सचेतनता का अभ्यास शेष पथ के अलगाव में किया जाता है तो यह बौद्ध सचेतनता से कुछ अलग हो जाता है।

कुछ बौद्ध ध्यान शिक्षकों ने चिंता व्यक्त की है कि पथ के अपने पारंपरिक मार्गदर्शक संदर्भ से पृथक दिमागीपन ध्यान अधिक अप्रत्याशित और संभवतः खतरनाक हो सकता है। उदाहरण के लिए, पथ के अन्य भागों से अलग जो हमें मुक्त करना सिखाते हैं लालच और गुस्सा और प्रेममयी दया का विकास करो, करुणा , और सहानुभूति, सचेतनता सकारात्मक गुणों के बजाय नकारात्मक गुणों को सुदृढ़ कर सकती है।

इससे पहले कि हम आगे बढ़ें, यह स्पष्ट हो जाना चाहिए कि मुश्किल एपिसोड किसी ऐसे व्यक्ति के साथ होने की सबसे अधिक संभावना है जो बहुत अधिक ध्यान कर रहा है, जैसे कि कई दिनों की अवधि के लिए मेडिटेशन रिट्रीट में जाने वाले लोग। दिन में दस से 20 मिनट के लिए दिमागी कसरत करने वाला व्यक्ति ठीक होना चाहिए।

अंधेरे की तरफ

हालाँकि पश्चिम में तनाव कम करने की तकनीक के रूप में ध्यान का विपणन किया गया है, लेकिन पूर्वी आध्यात्मिक प्रथाओं में इसका उद्देश्य कभी नहीं था। भारत की वैदिक परंपरा में इसकी शुरुआत से, लोगों ने आराम करने के लिए नहीं, अंतर्दृष्टि या ज्ञान का एहसास करने के लिए ध्यान लगाया। आध्यात्मिक-ध्यान यात्रा हमेशा आनंदमय नहीं होती है। मुझे संदेह है कि पारंपरिक ध्यान अभ्यास में लंबे अनुभव वाले हम में से अधिकांश इसके साथ कुछ कच्चे और नुकीले अनुभवों से गुजरे हैं, लेकिन यह आध्यात्मिक 'प्रक्रिया' का हिस्सा है।

कभी-कभी, किसी को ध्यान का अनुभव होगा जो परेशान करने वाला या डरावना है, यहां तक ​​कि दुःस्वप्न भी। लोगों ने इन कड़ियों को 'आत्मा की अंधेरी रात' कहना शुरू कर दिया है, जो ईसाई रहस्यवादी सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस से एक वाक्यांश उधार लेते हैं। एक फकीर के लिए, एक 'अंधेरी रात' जरूरी नहीं कि बुरी हो। वास्तव में, यह उसकी विशेष आध्यात्मिक यात्रा का एक अनिवार्य हिस्सा हो सकता है। लेकिन तनाव या अवसाद को दूर करने के लिए ध्यान करने वाले किसी व्यक्ति के लिए यह वास्तव में हानिकारक हो सकता है।

पुरानाध्यानअभ्यास बहुत शक्तिशाली हैं। वे किसी के मानस में गहराई तक पहुँच सकते हैं और अंधेरे और भद्दे स्थानों का पता लगा सकते हैं जिन्हें हम नहीं जानते थे कि वे वहाँ थे। यदि ठीक से नहीं किया जाता है, तो ध्यान मतिभ्रम भी पैदा कर सकता है जिसका आमतौर पर कोई आध्यात्मिक मूल्य नहीं होता है। वे सिर्फ आपके मस्तिष्क के सिनैप्स मिसफायरिंग हैं। सहस्राब्दियों से ध्यान गुरुओं द्वारा टिप्पणियों में इन प्रभावों का वर्णन किया गया है, और वे लंबे समय से स्थापित बौद्ध ध्यान परंपराओं के भीतर जाने जाते हैं।

लेकिन थेरेपी के रूप में दिमागीपन अभी भी काफी नई है। इस बात की चिंता है कि ध्यान के उपचारों को बढ़ावा देने वाले शानदार लेख और महंगे सेमिनार ध्यान के सभी संभावित प्रभावों के लिए परामर्शदाता और चिकित्सक तैयार नहीं कर रहे हैं। यह भी मामला है कि बहुत से बुरी तरह से प्रशिक्षित ध्यान शिक्षक वास्तव में बुरी सलाह दे रहे हैं। और बड़ी संख्या में लोग किताबों, वीडियो और इंटरनेट से ध्यान करना सीख रहे हैं, पूरी तरह से अपने दम पर ध्यान का अभ्यास कर रहे हैं।

क्या हमें चिंतित होना चाहिए?

चट्टानों और चट्टानों से बचना

मेरे पहले ज़ेन शिक्षक की उन लोगों को हतोत्साहित करने की नीति थी जो गहन ध्यान एकांतवास में भाग लेने से मनोवैज्ञानिक मुद्दों से जूझ रहे थे। उन्होंने कभी-कभी लोगों को खुद को पूर्ण पैमाने पर फेंकने से पहले मनोचिकित्सा में कुछ समय बिताने की सलाह दी वह था प्रशिक्षण। मुझे लगता है कि यह बुद्धिमान था।

हाल ही में, अत्यधिक भावनात्मक आघात वाले लोगों को शरीर, इंद्रियों और मानसिक अवस्थाओं के बारे में जागरूकता बहुत कच्ची और बहुत तीव्र लग सकती है।

यदि आप आध्यात्मिक अभ्यास में रूचि नहीं रखते हैं और आप मानसिक स्वास्थ्य कारणों से ध्यान कर रहे हैं, तो दिन में केवल पांच से दस मिनट के लिए दिमागी जागरूकता बनाए रखना लगभग हर किसी के लिए फायदेमंद और सुरक्षित है। यदि यह ठीक हो जाता है, तो आप इसे दिन में 20 मिनट तक बढ़ा सकते हैं। यदि आप किसी चिकित्सक या धर्म शिक्षक द्वारा निर्देशित नहीं हो रहे हैं तो इसे आगे न बढ़ाएँ।

यदि आपके पास आध्यात्मिक कारणों से एकल ध्यान अभ्यास है, तो मैं दृढ़ता से सुझाव देता हूं कि कभी-कभी धर्म शिक्षक के साथ जांच करें। साल में एक या दो बार एक वास्तविक, इन-रेजिडेंट मेडिटेशन मास्टर के साथ एक गैर-गहन सप्ताहांत रिट्रीट आपको एक रहस्यमय खरगोश के छेद में गिरने से बचाने के लिए हो सकता है। ऐसा होता है।