भगवान और एक प्राथमिकता बनाम एक पोस्टरियोरी: ज्ञान के प्रकार

ज्ञान जीवन का एक मूलभूत पहलू है, और इसके दो मुख्य प्रकार हैं: पहला और वापस . एक प्राथमिक ज्ञान वह ज्ञान है जो अनुभव से स्वतंत्र है और बिना किसी प्रमाण के सत्य के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार के ज्ञान को अक्सर जिम्मेदार ठहराया जाता है ईश्वर और अक्सर इसे 'सहज' या 'स्व-स्पष्ट' ज्ञान के रूप में संदर्भित किया जाता है। दूसरी ओर, पश्च ज्ञान वह ज्ञान है जो अनुभव पर आधारित होता है और सत्य के रूप में स्वीकार किए जाने से पहले इसे सिद्ध किया जाना चाहिए।

एक प्राथमिकता ज्ञान

एक प्राथमिक ज्ञान वह ज्ञान है जो बिना किसी प्रमाण के सत्य के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार के ज्ञान का श्रेय अक्सर ईश्वर को दिया जाता है और इसे अक्सर 'सहज' या 'स्व-स्पष्ट' ज्ञान कहा जाता है। प्राथमिक ज्ञान के उदाहरणों में तर्कशास्त्र के नियम, गणितीय सत्य और नैतिक सिद्धांत शामिल हैं।

एक उत्तरोत्तर ज्ञान

पश्च ज्ञान वह ज्ञान है जो अनुभव पर आधारित होता है और सत्य के रूप में स्वीकार किए जाने से पहले इसे सिद्ध किया जाना चाहिए। पश्च ज्ञान के उदाहरणों में वैज्ञानिक तथ्य, ऐतिहासिक घटनाएं और अनुभवजन्य अवलोकन शामिल हैं। इस प्रकार के ज्ञान को अक्सर 'अनुभवजन्य' या 'अनुभवात्मक' ज्ञान के रूप में जाना जाता है।

अंत में, ज्ञान को दो मुख्य श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: एक प्राथमिकता और एक पोस्टरियोरी। प्रागनुभविक ज्ञान को अक्सर ईश्वर के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है और बिना किसी प्रमाण के सत्य के रूप में जाना जाता है, जबकि पश्च ज्ञान अनुभव पर आधारित होता है और इसे सत्य के रूप में स्वीकार किए जाने से पहले इसे सिद्ध किया जाना चाहिए।

मुहावरापहलाएक लैटिन शब्द है जिसका शाब्दिक अर्थ है पहले (तथ्य)। जब ज्ञान प्रश्नों के संदर्भ में इसका उपयोग किया जाता है, तो इसका मतलब एक प्रकार का ज्ञान है जो बिना अनुभव या अवलोकन के प्राप्त होता है। कई लोग गणितीय सत्य को मानते हैंपहला, क्योंकि वे प्रयोग या अवलोकन की परवाह किए बिना सत्य हैं और प्रयोग या अवलोकन के संदर्भ के बिना सत्य सिद्ध हो सकते हैं।

उदाहरण के लिए, 2 + 2 = 4 एक कथन है जिसे जाना जा सकता हैपहला.

जब तर्कों के संदर्भ में इसका उपयोग किया जाता है, तो इसका मतलब एक तर्क है जो केवल सामान्य सिद्धांतों से और तार्किक संदर्भों के माध्यम से बहस करता है।

शब्दवापसशाब्दिक अर्थ के बाद (तथ्य)। जब ज्ञान के प्रश्नों के संदर्भ में इसका उपयोग किया जाता है, तो इसका अर्थ एक प्रकार का ज्ञान होता है जो अनुभव या अवलोकन से प्राप्त होता है। आज, अनुभवजन्य शब्द ने आम तौर पर इसका स्थान ले लिया है। लॉक और ह्यूम जैसे कई अनुभववादियों ने तर्क दिया है कि सभी ज्ञान अनिवार्य रूप से हैंवापसओर वोपहला ज्ञान संभव नहीं है।

बीच का भेदपहलाऔरवापसके भेदों से घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित हैविश्लेषणात्मक / सिंथेटिकऔर आवश्यक / आकस्मिक .

परमेश्वर का प्राथमिक ज्ञान?

कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि 'ईश्वर' का विचार ही एक 'प्राथमिकता' की अवधारणा है क्योंकि अधिकांश लोगों को कम से कम किसी भी ईश्वर का कोई प्रत्यक्ष अनुभव नहीं है (कुछ का दावा है, लेकिन उन दावों का परीक्षण नहीं किया जा सकता है)। इस तरह की अवधारणा को इस तरह से विकसित करने का मतलब है कि अवधारणा के पीछे कुछ होना चाहिए और इसलिए, भगवान का अस्तित्व होना चाहिए।

इसके खिलाफ, नास्तिक अक्सर यह तर्क देंगे कि तथाकथित 'प्राथमिकता की अवधारणाएं' निराधार दावे से कुछ अधिक हैं - और केवल इस बात पर जोर देना कि कुछ मौजूद है इसका मतलब यह नहीं है कि यह है। यदि कोई उदार महसूस कर रहा है, तो अवधारणा को कल्पना के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। आखिरकार, हमारे पास वास्तव में बिना किसी का सामना किए ड्रेगन जैसे पौराणिक प्राणियों की बहुत सारी अवधारणाएँ हैं। क्या इसका मतलब यह है कि ड्रेगन मौजूद होना चाहिए? बिल्कुल नहीं।

मनुष्य रचनात्मक और आविष्कारशील हैं। मनुष्य ने सभी प्रकार के काल्पनिक विचारों, अवधारणाओं, प्राणियों, प्राणियों आदि का निर्माण किया है। मात्र तथ्य यह है कि एक मनुष्य किसी चीज़ की कल्पना करने में सक्षम है, किसी को यह निष्कर्ष निकालने के लिए उचित नहीं ठहराता है कि वह 'चीज़' भी दुनिया में स्वतंत्र रूप से मौजूद होनी चाहिए। मानव कल्पना।

ईश्वर का प्राथमिक प्रमाण?

देवताओं के अस्तित्व के तार्किक और प्रमाणिक प्रमाणों में बहुत सी समस्याएं आती हैं। एक तरीका है कि कुछसमर्थकउन समस्याओं से बचने का प्रयास किया है एक ऐसे प्रमाण का निर्माण करना है जो किसी भी साक्ष्य पर बिल्कुल भी निर्भर न हो। ईश्वर के सत्तामूलक प्रमाण के रूप में जाने जाने वाले इन तर्कों का तात्पर्य यह प्रदर्शित करना है कि किसी प्रकार का 'ईश्वर' पूरी तरह सेपहलासिद्धांतों या अवधारणाओं।

इस तरह के तर्कों की अपनी कई समस्याएं हैं, जिनमें से कम से कम यह नहीं है कि वे अस्तित्व में 'भगवान' को परिभाषित करने की कोशिश कर रहे हैं। यदि यह संभव होता, तो हम जो कुछ भी कल्पना कर सकते हैं वह तुरंत अस्तित्व में होगा क्योंकि हम ऐसा होने की इच्छा रखते थे और फैंसी शब्दों का उपयोग करने में सक्षम थे। यह एक धर्मशास्त्र नहीं है जिसे बहुत गंभीरता से लिया जा सकता है, शायद यही कारण है कि यह आमतौर पर केवल धर्मशास्त्रियों के हाथीदांत टावरों में पाया जाता है और औसत आस्तिक द्वारा अनदेखा किया जाता है।

परमेश्वर का उत्तरोत्तर ज्ञान?

यदि अनुभव से स्वतंत्र किसी ईश्वर के ज्ञान को स्थापित करना असंभव है, तो क्या अब भी अनुभव के साथ ऐसा करना संभव नहीं है - एक प्रदर्शन के लोगों के अनुभवों को उद्धृत करने के लिएवापसक्या ईश्वर का ज्ञान संभव है? शायद, लेकिन इसके लिए यह प्रदर्शित करने में सक्षम होने की आवश्यकता होगी कि प्रश्न में लोगों ने जो अनुभव किया वह एक ईश्वर था (या वह विशेष ईश्वर था जिसका वे दावा करते हैं)।

ऐसा करने के लिए, विचाराधीन लोगों को जो कुछ भी है, उसके बीच अंतर करने की क्षमता प्रदर्शित करने में सक्षम होना होगा। ईश्वर ' है और कुछ भी जो भगवान प्रतीत हो सकता है, लेकिन नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि एक अन्वेषक दावा करता है कि एक जानवर के हमले के शिकार पर कुत्ते ने हमला किया था न कि भेड़िए ने, तो उन्हें यह प्रदर्शित करने में सक्षम होने की आवश्यकता होगी कि उनके पास दोनों के बीच अंतर करने के लिए आवश्यक कौशल और ज्ञान है, फिर प्रदान करें, फिर प्रदान करें उस निष्कर्ष तक पहुँचने के लिए उन्होंने जो साक्ष्य प्रयोग किए।

कम से कम, अगर आप उस कुत्ते के मालिक हैं जिस पर आरोप लगाया जा रहा है, तो आप निष्कर्ष को चुनौती देने के लिए ऐसा करेंगे, है ना? और अगर वे वह सब प्रदान नहीं कर सके, तो क्या आप नहीं चाहेंगे कि आपके कुत्ते को हमले के लिए निर्दोष घोषित किया जाए? ऐसी स्थिति के लिए यह सबसे उचित और तर्कसंगत दृष्टिकोण है, और यह दावा कि किसी ने किसी प्रकार के भगवान का अनुभव किया है, निश्चित रूप से कुछ भी कम नहीं है।