प्रारंभिक हिंदू विश्वास में स्वर्ग और नर्क

प्रारंभिक हिंदू विश्वास में एक अवधारणा शामिल है स्वर्ग और नरक . स्वर्ग को उन लोगों के लिए पुरस्कार के स्थान के रूप में देखा जाता है जिन्होंने एक धर्मी जीवन व्यतीत किया है और नर्क को उन लोगों के लिए दंड के स्थान के रूप में देखा जाता है जिन्होंने बुरे कर्म किए हैं। हिंदू धर्म में, स्वर्ग के रूप में जाना जाता है महत्त्व और नर्क के रूप में जाना जाता है नरक .

स्वर्ग

हिंदू धर्म में, स्वर्ग आनंद और शांति का स्थान है, जहां एक अच्छा जीवन जीने वालों को अनंत आनंद से पुरस्कृत किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि जो स्वर्ग पहुंचेंगे उन्हें अनन्त जीवन का आशीर्वाद मिलेगा और वे पीड़ा और पीड़ा से मुक्त होंगे। स्वर्ग को एक ऐसे स्थान के रूप में भी देखा जाता है जहां व्यक्ति आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त कर सकता है और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति प्राप्त कर सकता है।

नरक

नरक को बुरे कर्म करने वालों के लिए दंड के स्थान के रूप में देखा जाता है। ऐसा माना जाता है कि जो नर्क में जाते हैं वे अनंत काल तक पीड़ित रहेंगे और विभिन्न प्रकार के दंडों के अधीन होंगे। हिंदू धर्म में, नर्क को पीड़ा और पीड़ा के स्थान के रूप में देखा जाता है, जहां व्यक्ति को विभिन्न प्रकार की यातना और सजा दी जाती है।

निष्कर्ष

स्वर्ग और नर्क हिंदू धर्म में महत्वपूर्ण अवधारणाएं हैं और उन लोगों के लिए इनाम और सजा के स्थान के रूप में देखे जाते हैं जिन्होंने धर्मी जीवन व्यतीत किया है या बुरे कर्म किए हैं। स्वर्ग को आनंद और शांति के स्थान के रूप में देखा जाता है, जबकि नर्क को पीड़ा और पीड़ा के स्थान के रूप में देखा जाता है।

यद्यपि कई पारंपरिक धर्म पृथ्वी पर जीवन के बाद अस्तित्व की शिक्षा देते हैं, जिसमें किसी प्रकार का गंतव्य शामिल होता है - या तो एक स्वर्ग जो हमें पुरस्कृत करता है या एक नरक जो हमें दंडित करता है - यह आधुनिक समय में लोगों के लिए इन शाब्दिक विश्वासों को धारण करने के लिए अधिक से अधिक सामान्य है। हैरानी की बात है, जल्दी हिंदुओं इस 'आधुनिक' स्थिति का समर्थन करने वाले पहले लोगों में से थे।

प्रकृति की ओर वापसी

प्रारंभिक हिंदुओं ने कभी भी स्वर्ग में विश्वास नहीं किया और न ही वहां स्थायी स्थान प्राप्त करने की प्रार्थना की। एक 'आफ्टरलाइफ' की प्रारंभिक अवधारणा, कहते हैं, वैदिक विद्वान , यह विश्वास था कि मृत प्रकृति माँ के साथ फिर से जुड़ जाते हैं और इस धरती पर किसी अन्य रूप में रहते हैं - जैसा कि वर्ड्सवर्थ ने लिखा है, 'चट्टानों और पत्थरों और पेड़ों के साथ।' प्रारंभिक वैदिक भजनों पर वापस जाने पर, हम अग्नि देवता के लिए एक वाक्पटु आह्वान पाते हैं, जहाँ प्रार्थना प्राकृतिक दुनिया के साथ मृतकों को आत्मसात करने की है:

'उसे जलाओ मत, उसे जलाओ नहीं, हे अग्नि,
उसका पूरी तरह से सेवन न करें; उसे कष्ट मत दो...
आपकी आंख सूर्य पर जाए,
अपनी आत्मा को हवा देने के लिए ...
या पानी के पास जाओ अगर यह तुम्हें वहाँ सूट करता है,
या अपने सदस्यों के साथ पौधों में रहो...'
~ ऋग्वेद

स्वर्ग और नरक की अवधारणा हिंदू धर्म में बाद के स्तर पर विकसित हुआ जब हम वेदों में संशोधन पाते हैं जैसे 'स्वर्ग में जाओ या पृथ्वी पर, अपनी योग्यता के अनुसार ...'

अमरता का विचार

वैदिक लोग अपने जीवन को पूर्ण रूप से जीने से संतुष्ट थे; उन्होंने कभी अमरता प्राप्त करने की आकांक्षा नहीं की। यह एक आम धारणा थी कि मनुष्यों को सांसारिक अस्तित्व के सौ साल की अवधि आवंटित की जाती है, और लोगों ने सिर्फ स्वस्थ जीवन के लिए प्रार्थना की: '... हे देवताओं, हमारे गुज़रते अस्तित्व के बीच में, हमारे शरीर में दुर्बलता पैदा करके, हस्तक्षेप न करें। शरीर।' (ऋग्वेद) हालांकि, जैसे-जैसे समय बीतता गया, नश्वर लोगों के लिए अनंत काल का विचार विकसित हुआ। इस प्रकार, बाद में उसी वेद में, हम पढ़ने के लिए आते हैं: '। . . हमें भोजन दो, और मैं अपने वंशजों के माध्यम से अमरता प्राप्त करूँ।' हालाँकि, इसकी व्याख्या किसी के वंशजों के जीवन के माध्यम से 'अमरता' के रूप में की जा सकती है।

यदि हम स्वर्ग और नरक की हिंदू अवधारणा के विकास का अध्ययन करने के लिए वेदों को अपने संदर्भ बिंदु के रूप में लेते हैं, तो हम पाते हैं कि यद्यपि ऋग्वेद की पहली पुस्तक 'स्वर्ग' को संदर्भित करती है, यह केवल अंतिम पुस्तक में ही शब्द बन जाता है। सार्थक। जबकि बुक I में एक भजनऋग्वेदउल्लेख है: '...पवित्र बलिदानियों को इंद्र के स्वर्ग में निवास का आनंद मिलता है...', पुस्तक VI, अग्नि देवता के लिए एक विशेष आह्वान में, 'मनुष्यों को स्वर्ग की ओर ले जाने' की अपील करता है। यहां तक ​​कि आखिरी किताब भी 'स्वर्ग' को जीवन के बाद के शुभ गंतव्य के रूप में संदर्भित नहीं करती है। पुनर्जन्म का विचार और स्वर्ग प्राप्त करने की अवधारणा केवल समय बीतने के साथ हिंदू कैनन में लोकप्रिय हुई।

स्वर्ग कहाँ है?

वैदिक लोग इस स्वर्ग के स्थल या सेटिंग के बारे में या इस क्षेत्र पर शासन करने वालों के बारे में निश्चित नहीं थे। लेकिन आम सहमति से, यह कहीं 'ऊपर' स्थित था, और यह इंद्र थे जो स्वर्ग में शासन करते थे और यम जो नरक पर शासन करते थे।

स्वर्ग कैसा है?

मुद्गला और ऋषि दुर्वासा की पौराणिक कथा में, हमारे पास स्वर्ग (संस्कृत 'स्वर्ग'), इसके निवासियों की प्रकृति, और इसके फायदे और नुकसान का विस्तृत विवरण है। जबकि दोनों सद्गुणों और स्वर्ग के बारे में बातचीत कर रहे थे, एक दिव्य दूत मुद्गला को अपने स्वर्गीय निवास में ले जाने के लिए अपने स्वर्गीय वाहन में प्रकट होता है। अपने प्रश्न के उत्तर में दूत स्वर्ग का स्पष्ट विवरण देता है। ऋषिकेश के स्वामी शिवानंद द्वारा व्याख्या किए गए इस शास्त्र के वर्णन का एक अंश यहां दिया गया है:

'... स्वर्ग में उत्कृष्ट मार्ग हैं... सिद्ध, वैश्य, गंधर्व, अप्सराएं, यम और धाम वहां निवास करते हैं। कई आकाशीय उद्यान हैं। यहाँ मेधावी कृत्यों के खिलाड़ी हैं। न भूख न प्यास, न गर्मी, न सर्दी, न शोक न थकान, न श्रम न पश्चाताप, न भय, न कुछ घृणित और अशुभ; इनमें से कोई भी स्वर्ग में नहीं पाया जाता है। कोई बुढ़ापा भी नहीं है ... हर जगह रमणीय सुगंध पाई जाती है। हवा कोमल और सुखद है। निवासियों के पास देदीप्यमान शरीर हैं। मधुर ध्वनियाँ कान और मन दोनों को मोहित कर लेती हैं। यह संसार पुण्य कर्मों से प्राप्त होता है न कि जन्म से और न ही माता-पिता के पुण्य से... न पसीना होता है न दुर्गंध, न मल-मूत्र होता है। धूल किसी के कपड़े को मैला नहीं करती। किसी तरह की कोई गंदगी नहीं है। (फूलों की बनी) माला मुरझाती नहीं। दिव्य सुगंध से परिपूर्ण उत्कृष्ट वस्त्र कभी फीके नहीं पड़ते। अनगिनत आकाशीय कारें हैं जो हवा में चलती हैं। निवासी ईर्ष्या, शोक, अज्ञानता और द्वेष से मुक्त हैं। वे बहुत खुशी से रहते हैं...'

स्वर्ग के नुकसान

स्वर्ग के आनंद के बाद, आकाशीय दूत हमें इसके नुकसान के बारे में बताते हैं:

'दिव्यलोक में मनुष्य अपने किये हुए कर्मों का फल भोगते हुए दूसरा कोई नया कर्म नहीं कर सकता। उसे पूर्व जन्म के फलों को तब तक भोगना चाहिए जब तक कि वे पूरी तरह से समाप्त न हो जाएं। इसके अलावा, वह अपनी योग्यता को पूरी तरह से समाप्त करने के बाद असफल होने के लिए उत्तरदायी है। ये स्वर्ग के नुकसान हैं। गिरने वालों की चेतना स्तब्ध है। यह भावनाओं से भी उत्तेजित है। जैसे-जैसे गिरने वालों की माला फीकी पड़ती जाती है, वैसे-वैसे उनके हृदय में भय समाता जाता है...'

नरक का वर्णन

मेंThe Mahabharata, वृहस्पति के 'यम के भयानक क्षेत्रों' के खाते में नरक का अच्छा वर्णन है। वह राजा युधिष्ठिर से कहता है: 'हे राजा, उन क्षेत्रों में ऐसे स्थान हैं जो सभी गुणों से भरे हुए हैं और जो देवताओं के निवास होने के कारण योग्य हैं। फिर से, उन क्षेत्रों में ऐसे स्थान हैं जो उन क्षेत्रों से भी बदतर हैं जहां पशु और पक्षी निवास करते हैं...'

'मनुष्यों में से किसी का अपना जीवन नहीं समझा जाता;
हमें सभी पापों से परे ले जाएं' (वैदिक प्रार्थना)

में स्पष्ट प्रावधान हैंBhagavad Gitaउस तरह के कृत्यों के बारे में जो किसी को स्वर्ग या नरक की ओर ले जा सकते हैं: '। . . जो देवताओं की पूजा करते हैं वे देवताओं के पास जाते हैं; . . . जो पूजा करते हैंBhutasके पास जाओBhutas; और जो मेरी उपासना करते हैं वे मेरे पास आते हैं।'

स्वर्ग के दो रास्ते

वैदिक काल से ही, माना जाता है कि स्वर्ग के लिए दो ज्ञात सड़कें हैं: पवित्रता और धार्मिकता, और प्रार्थना और अनुष्ठान। जिन लोगों ने पहला रास्ता चुना उन्हें अच्छे कर्मों से भरा पाप-मुक्त जीवन व्यतीत करना था, और जिन्होंने आसान रास्ता अपनाया वे देवताओं को प्रसन्न करने के लिए अनुष्ठानों और भजनों और प्रार्थनाओं को लिखते थे।

धार्मिकता: तेरा ही दोस्त!

कब, मेंमहाभारत, युधिष्ठिर वृहस्पति से नश्वर जीवों के सच्चे मित्र के बारे में पूछते हैं, जो उसके बाद परलोक तक जाता है, वृहस्पति कहते हैं:

'हे राजा, एक अकेला पैदा होता है, और एक अकेला मरता है; अकेले ही पार करता है मुश्किलों को, और अकेला ही सामना करता है जो भी दुख उसके हिस्से में आता है। इन कृत्यों में वास्तव में कोई साथी नहीं है। . . केवल धार्मिकता ही उस शरीर का अनुसरण करती है जिसे वे सब त्याग देते हैं। . . धार्मिकता से संपन्न व्यक्ति उस उच्च अंत को प्राप्त करेगा जो स्वर्ग द्वारा निर्मित है। यदि वह अधर्म से संपन्न है, तो वह नरक में जाता है।'

पाप और अपराध: नरक का राजमार्ग

वैदिक पुरुष कभी भी कोई भी पाप करने के प्रति सावधान रहते थे, क्योंकि पाप पूर्वजों से विरासत में मिल सकते थे, और पीढ़ी-दर-पीढ़ी चले जाते थे। इस प्रकार हमारे पास ऐसी प्रार्थनाएँ हैंऋग्वेद: '। . . मेरे मन का उद्देश्य सच्चा हो; क्या मैं किसी प्रकार के पाप में नहीं पड़ सकता। . . हालांकि, यह माना जाता था कि महिलाओं के पाप 'उनके मासिक धर्म के दौरान धातु की थाली की तरह साफ हो जाते हैं जिसे राख से साफ किया जाता है।' पुरुषों के लिए, पाप कर्मों को आकस्मिक विचलन के रूप में प्रस्तुत करने का हमेशा एक सचेत प्रयास था। की सातवीं पुस्तकऋग्वेदयह स्पष्ट करता है:

'यह हमारी अपनी पसंद नहीं है, वरुण, बल्कि हमारी स्थिति है जो हमारे पाप का कारण है; यह वह है जो नशा, क्रोध, जुआ, अज्ञान का कारण बनता है; कनिष्ठ से निकटता में एक वरिष्ठ है; एक सपना भी पाप को उकसाने वाला है'।

हम कैसे मरते हैं

बृहदारण्यक उपनिषद हमें बताता है कि मृत्यु के तुरंत बाद हमारे साथ क्या होता है:

'दिल का ऊपरी सिरा अब रोशनी करता है। उस प्रकाश की सहायता से, यह आत्मा या तो आँख के माध्यम से, या सिर के माध्यम से, या शरीर के अन्य भागों के माध्यम से निकल जाती है। जब वह बाहर जाती है, तो प्राण उसके साथ हो जाते हैं; जब प्राण बाहर जाता है तो सारे अंग उसके साथ हो जाते हैं। तब आत्मा विशेष चेतना से संपन्न होती है, और बाद में यह उस शरीर में चली जाती है जिसे उस चेतना द्वारा प्रकाश में लाया जाता है। ध्यान, कर्म और पूर्व संस्कार उसका अनुसरण करते हैं। … जैसा वह करता है और जैसा वह कार्य करता है, वैसा ही बन जाता है: अच्छा करने वाला अच्छा बन जाता है, और बुराई का करने वाला बुरा बन जाता है…'