क्या कुछ हिंदू शास्त्र युद्ध का महिमामंडन करते हैं?

हिंदू धर्म एक प्राचीन धर्म है जो हजारों वर्षों से चला आ रहा है। इसके कई शास्त्र हैं जिन्हें दैवीय रूप से प्रेरित माना जाता है। इन धर्मग्रंथों में कई तरह की शिक्षाएँ हैं, जिनमें कुछ ऐसे भी हैं जो युद्ध को महिमामंडित करते हैं।

भगवद गीता

इन शास्त्रों में सबसे प्रसिद्ध भगवद गीता है, जो महाभारत का हिस्सा है। यह भगवान कृष्ण और योद्धा अर्जुन के बीच एक संवाद है, और इसमें जीवन, मृत्यु और वास्तविकता की प्रकृति के बारे में कई शिक्षाएँ हैं। इसमें ऐसे मार्ग भी शामिल हैं जो युद्ध और योद्धा के सम्मान की संहिता का महिमामंडन करते हैं।

रामायण

रामायण एक और हिंदू धर्मग्रंथ है जिसमें ऐसे अंश हैं जो युद्ध की महिमा करते हैं। यह राम की कहानी बताता है, एक राजकुमार जो अपने राज्य से निर्वासित है और इसे पुनः प्राप्त करने के लिए लड़ना चाहिए। कहानी लड़ाइयों और वीर कर्मों से भरी हुई है, और इसे अक्सर अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष के रूपक के रूप में देखा जाता है।

निष्कर्ष

अंत में, कुछ हिंदू शास्त्र युद्ध का महिमामंडन करते हैं। भगवद गीता और रामायण दो सबसे प्रसिद्ध उदाहरण हैं। इन शास्त्रों को दैवीय रूप से प्रेरित माना जाता है, और इनमें जीवन, मृत्यु और वास्तविकता की प्रकृति के बारे में शिक्षाएँ हैं। इनमें ऐसे अंश भी हैं जो युद्ध और योद्धा के सम्मान की संहिता का महिमामंडन करते हैं।

हिंदू धर्म, अधिकांश धर्मों की तरह, मानता है कि युद्ध अवांछनीय और परिहार्य है क्योंकि इसमें साथी मनुष्यों को मारना शामिल है। हालाँकि, यह स्वीकार करता है कि ऐसी परिस्थितियाँ हो सकती हैं जब युद्ध छेड़ना बुराई को सहन करने से बेहतर मार्ग है। क्या इसका मतलब यह है कि हिंदू धर्म युद्ध का महिमामंडन करता है?

तथ्य यह है कि की पृष्ठभूमिगीता, जिसे हिंदू पवित्र मानते हैं, युद्ध का मैदान है, और इसका मुख्य नायक एक योद्धा है, जो कई लोगों को यह विश्वास दिला सकता है कि हिंदू धर्म युद्ध के कार्य का समर्थन करता है। वास्तव में,गीतान तो प्रतिबंध युद्ध करता है और न ही इसकी निंदा करता है। क्यों? चलो पता करते हैं।

भगवदगीता & युद्ध

के प्रसिद्ध धनुर्धर अर्जुन की कहानीमहाभारत, युद्ध के बारे में भगवान कृष्ण के दृष्टिकोण को सामने लाता हैगीता. कुरुक्षेत्र का महान युद्ध शुरू होने वाला है। कृष्णा दोनों सेनाओं के बीच युद्ध के मैदान के केंद्र में सफेद घोड़ों द्वारा खींचे गए अर्जुन के रथ को चलाता है। यह तब होता है जब अर्जुन को पता चलता है कि उसके कई रिश्तेदार और पुराने दोस्त दुश्मन के रैंकों में से हैं, और इस तथ्य से भयभीत हैं कि वह उन लोगों को मारने वाला है जिन्हें वह प्यार करता है। वह वहां और अधिक खड़े रहने में असमर्थ है, लड़ने से इंकार करता है और कहता है कि वह 'बाद में किसी जीत, राज्य या खुशी की इच्छा नहीं रखता।' अर्जुन प्रश्न करता है, 'हम अपने स्वजनों को मारकर कैसे सुखी हो सकते हैं?'

कृष्ण, उसे लड़ने के लिए राजी करने के लिए, उसे याद दिलाते हैं कि हत्या जैसा कोई कार्य नहीं है। वह समझाते हैं कि 'आत्मान' या आत्मा ही एकमात्र वास्तविकता है; शरीर केवल एक आभास है, इसका अस्तित्व और विनाश भ्रम है। और अर्जुन के लिए, 'क्षत्रिय' या योद्धा जाति का एक सदस्य, लड़ाई लड़ना 'धर्मी' है। यह एक उचित कारण है और इसका बचाव करना उसका कर्तव्य है या धर्म .

'...यदि आप (युद्ध में) मारे जाते हैं तो आप स्वर्ग में चढ़ेंगे। इसके विपरीत यदि आप युद्ध जीतते हैं तो आप सांसारिक राज्य के सुखों का आनंद उठाएंगे। इसलिए उठो और दृढ़ संकल्प से लड़ो... सुख-दुःख, लाभ-हानि, जय-पराजय के प्रति समभाव से युद्ध करो। इस तरह तुम्हें कोई पाप नहीं लगेगा।' (भगवदगीता)

अर्जुन को कृष्ण की सलाह बाकी का निर्माण करती हैगीताजिसके अंत में अर्जुन युद्ध के लिए तैयार हो जाता है।

यह भी कहाँ है कर्म , या लॉ ऑफ़ कॉज़ एंड इफ़ेक्ट लागू होता है। Swami Prabhavananda के इस भाग की व्याख्या करता हैगीताऔर इस शानदार व्याख्या के साथ आता है: 'कर्म के विशुद्ध रूप से भौतिक क्षेत्र में, अर्जुन वास्तव में अब एक स्वतंत्र एजेंट नहीं है। युद्ध का कार्य उस पर है; यह उसके पिछले कार्यों से विकसित हुआ है। समय के किसी भी क्षण में, हम वही हैं जो हम हैं; और हमें अपने होने के परिणामों को स्वीकार करना होगा। इस स्वीकृति के माध्यम से ही हम आगे बढ़ना शुरू कर सकते हैं। हम युद्ध के मैदान का चयन कर सकते हैं। हम युद्ध से बच नहीं सकते... अर्जुन कार्य करने के लिए बाध्य है, लेकिन फिर भी वह कार्रवाई करने के दो अलग-अलग तरीकों के बीच अपना चुनाव करने के लिए स्वतंत्र है।'

शांति! शांति! शांति!

कल्प पूर्वगीता, दऋग्वेदशांति का दावा किया।

'एक साथ आओ, एक साथ बात करो / हमारे मन में सद्भाव हो।
आम हमारी प्रार्थना हो / आम हमारा अंत हो,
हमारा उद्देश्य समान हो / हमारे विचार-विमर्श सामान्य हों,
हमारी इच्छाएँ आम हों / हमारे दिल संयुक्त हों,
हमारे इरादे संयुक्त हों / हमारे बीच पूर्ण संघ हों। (ऋग्वेद)

ऋग्वेदयुद्ध के सही आचरण को भी निर्धारित किया। वैदिक नियमों में कहा गया है कि पीछे से किसी पर वार करना अन्याय है, तीर की नोक पर विष देना कायरता है और बीमार या बूढ़े, बच्चों और महिलाओं पर हमला करना जघन्य है।

Gandhi & Ahimsa

अहिंसा या अहिंसा की हिंदू अवधारणा जिसे 'अहिंसा' कहा जाता है, को महात्मा गांधी ने पिछली सदी के शुरुआती दौर में भारत में दमनकारी ब्रिटिश राज से लड़ने के साधन के रूप में सफलतापूर्वक नियोजित किया था।

हालांकि, जैसा कि इतिहासकार और जीवनी लेखक राज मोहन गांधी बताते हैं, '... हमें यह भी मानना ​​चाहिए कि गांधी (और अधिकांश हिंदू) के लिए अहिंसा बल के उपयोग में कुछ सावधानीपूर्वक समझी गई स्वीकृति के साथ सह-अस्तित्व में हो सकती है। (केवल एक उदाहरण देने के लिए, गांधी के 1942 के भारत छोड़ो प्रस्ताव में कहा गया था कि नाजी जर्मनी और सैन्यवादी जापान से लड़ने वाली सहयोगी सेना भारत की मिट्टी का उपयोग कर सकती है यदि देश को मुक्त किया गया था।)'

अपने निबंध 'शांति, युद्ध और हिंदू धर्म' में राज मोहन गांधी आगे कहते हैं: 'यदि कुछ हिंदुओं ने दावा किया कि उनका प्राचीन महाकाव्य,महाभारतस्वीकृत और वास्तव में महिमामंडित युद्ध, गांधी ने उस खाली मंच की ओर इशारा किया जिसके साथ महाकाव्य समाप्त होता है - इसके विशाल पात्रों में से लगभग हर एक की महान या उपेक्षापूर्ण हत्या - प्रतिशोध और हिंसा की मूर्खता के अंतिम प्रमाण के रूप में। और जिन्होंने युद्ध की स्वाभाविकता के बारे में बात की थी, जैसा कि आज बहुत से लोग करते हैं, गांधी का उत्तर, जो पहली बार 1909 में व्यक्त किया गया था, यह था कि युद्ध स्वाभाविक रूप से सज्जन चरित्र के लोगों को क्रूर बनाता है और इसकी महिमा का मार्ग हत्या के खून से लाल है।'

तल - रेखा

संक्षेप में, युद्ध तभी उचित है जब वह बुराई और अन्याय से लड़ने के लिए हो, आक्रमण या लोगों को आतंकित करने के उद्देश्य से नहीं। वैदिक आदेशों के अनुसार, आक्रांताओं और आतंकवादियों को तुरंत मार दिया जाना चाहिए और इस तरह के संहार से कोई पाप नहीं होता है।