परिभाषा: धार्मिक प्राधिकरण बनाम। धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण

धार्मिक सत्ता और धर्म निरपेक्ष सत्ता दो अलग-अलग शक्तियाँ हैं जो समाज में विद्यमान हैं। धार्मिक सत्ता धार्मिक विश्वासों से प्राप्त होती है और विश्वास पर आधारित होती है, जबकि धर्मनिरपेक्ष सत्ता राज्य से प्राप्त होती है और कानूनों और विनियमों पर आधारित होती है।

धार्मिक प्राधिकरण

धार्मिक अधिकार किसी विशेष धर्म की शिक्षाओं पर आधारित होता है और आमतौर पर धार्मिक ग्रंथों और शास्त्रों से प्राप्त होता है। इसे अक्सर धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण की तुलना में सत्ता के एक उच्च रूप के रूप में देखा जाता है, क्योंकि यह विश्वास और ईश्वरीय इच्छा पर आधारित है। धार्मिक अधिकार का प्रयोग अक्सर नैतिक मानकों को निर्धारित करने और लोगों को उनके दैनिक जीवन में मार्गदर्शन करने के लिए किया जाता है।

धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण

धर्मनिरपेक्ष सत्ता राज्य से प्राप्त होती है और कानूनों और विनियमों पर आधारित होती है। इसका उपयोग व्यवस्था बनाए रखने और यह सुनिश्चित करने के लिए किया जाता है कि लोग राज्य के कानूनों का पालन करें। इसका उपयोग लोगों के अधिकारों और स्वतंत्रता की रक्षा के लिए भी किया जाता है। धार्मिक सत्ता के विपरीत, धर्मनिरपेक्ष सत्ता विश्वास या दैवीय इच्छा पर आधारित नहीं है, बल्कि राज्य के कानूनों पर आधारित है।

निष्कर्ष

धार्मिक सत्ता और धर्म निरपेक्ष सत्ता दो अलग-अलग शक्तियाँ हैं जो समाज में विद्यमान हैं। धार्मिक सत्ता विश्वास और ईश्वरीय इच्छा पर आधारित होती है, जबकि धर्मनिरपेक्ष सत्ता कानूनों और नियमों पर आधारित होती है। व्यवस्था बनाए रखने और लोगों के अधिकारों और स्वतंत्रता की रक्षा के लिए सत्ता के दोनों रूप महत्वपूर्ण हैं।

एक मुद्दा जो धार्मिक सत्ता की सभी प्रणालियों का सामना करता है, वह यह है कि बाकी नागरिक समाज के साथ उनके संबंधों की संरचना कैसे की जाए। यहां तक ​​कि जब सरकार का स्वरूप ईश्वरीय है और इसलिए इसके द्वारा नियंत्रित किया जाता है धार्मिक हित, समाज के ऐसे पहलू बने हुए हैं जो स्पष्ट रूप से प्रत्यक्ष धार्मिक नियंत्रण के पारंपरिक क्षेत्रों से अलग हैं, और इस प्रकार कार्य संबंध के कुछ रूप की आवश्यकता होती है।

जब समाज को ईश्वरीय रूप से शासित नहीं किया जाता है, तो एक संरचित संबंध बनाने की मांग जो प्रत्येक के वैध अधिकार को बनाए रखती है, और भी अधिक दबाव डालती है। यह कैसे प्रबंधित किया जाता है यह काफी हद तक इस बात पर निर्भर करेगा कि धार्मिक सत्ता स्वयं किस प्रकार संरचित है।

करिश्माई प्राधिकरण के आंकड़े, उदाहरण के लिए, बड़ी संस्कृति के साथ शत्रुतापूर्ण संबंध रखते हैं क्योंकि वे लगभग क्रांतिकारी हैं। दूसरी ओर, युक्तिसंगत प्राधिकरण, आमतौर पर नागरिक अधिकारियों के साथ बहुत सौहार्दपूर्ण कार्य संबंध रख सकते हैं - खासकर जब वे भी तर्कसंगत/कानूनी लाइनों के साथ व्यवस्थित होते हैं।

धार्मिक प्राधिकरण बनाम। धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण

यह मानते हुए कि राजनीतिक और धार्मिक सत्ता अलग-अलग व्यक्तियों में निवेशित है और उनमें संरचित है अलग सिस्टम , तो दोनों के बीच हमेशा कुछ तनाव और संभावित संघर्ष मौजूद रहना चाहिए। इस तरह का तनाव फायदेमंद हो सकता है, जिसमें प्रत्येक दूसरे को वर्तमान से बेहतर बनने के लिए चुनौती देता है; या यह हानिकारक हो सकता है, जैसे जब एक दूसरे को भ्रष्ट करता है और इसे बदतर बनाता है, या तब भी जब संघर्ष हिंसक हो जाता है।

पहली और सबसे आम स्थिति जिसमें अधिकार के दो क्षेत्र संघर्ष में आ सकते हैं, जब एक, दूसरा, या यहां तक ​​कि दोनों समूह अपने अधिकार को केवल उन क्षेत्रों तक सीमित करने से इनकार करते हैं जो उनसे अन्यथा अपेक्षित हैं। एक उदाहरण राजनीतिक नेताओं का बिशप नियुक्त करने का अधिकार ग्रहण करने का प्रयास करना होगा, एक ऐसी स्थिति जिसके कारण मध्य युग के दौरान यूरोप में बहुत संघर्ष हुआ। विपरीत दिशा में काम करते हुए, ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न हुई हैं जहाँ धार्मिक नेताओं ने यह मान लिया है कि नागरिक या राजनीतिक नेता बनने के योग्य कौन है, इस पर अपनी बात कहने का अधिकार है।

धार्मिक और राजनीतिक अधिकारियों के बीच संघर्ष का दूसरा सामान्य स्रोत पिछले बिंदु का विस्तार है और तब होता है जब धार्मिक नेताओं को या तो एकाधिकार प्राप्त होता है या नागरिक समाज के कुछ महत्वपूर्ण पहलू पर एकाधिकार की मांग करने की आशंका होती है। जबकि पूर्व बिंदु में राजनीतिक स्थितियों पर प्रत्यक्ष अधिकार ग्रहण करने के प्रयास शामिल हैं, इसमें बहुत अधिक अप्रत्यक्ष प्रयास शामिल हैं।

इसका एक उदाहरण स्कूलों या अस्पतालों पर नियंत्रण करने का प्रयास करने वाली धार्मिक संस्थाएँ होंगी और इस तरह एक निश्चित मात्रा में नागरिक प्राधिकरण की स्थापना होगी जो अन्यथा सनकी शक्ति के वैध क्षेत्र से बाहर होगा। बहुत बार इस तरह की स्थिति एक ऐसे समाज में होने की सबसे अधिक संभावना होती है जो एक औपचारिक हैचर्चा और स्टेट का अलगावक्योंकि ऐसे समाजों में ही अधिकार के क्षेत्र सबसे अधिक स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित होते हैं।

संघर्ष का एक तीसरा स्रोत, जिसके परिणामस्वरूप हिंसा होने की सबसे अधिक संभावना होती है, तब होता है जब धार्मिक नेता खुद को और अपने समुदायों को या दोनों को किसी ऐसी चीज में शामिल करते हैं जो बाकी नागरिक समाज के नैतिक सिद्धांतों का उल्लंघन करती है। इन परिस्थितियों में हिंसा की संभावना बढ़ जाती है क्योंकि जब भी कोई धार्मिक समूह शेष समाज को आमने-सामने ले जाने के लिए इतनी दूर जाने के लिए तैयार होता है, तो यह आमतौर पर उनके लिए भी मौलिक नैतिक सिद्धांतों का मामला होता है। जब बुनियादी नैतिकता के टकराव की बात आती है, तो शांतिपूर्ण समझौते पर पहुंचना बहुत मुश्किल होता है - किसी को अपने सिद्धांतों पर झुकना पड़ता है, और यह कभी आसान नहीं होता।

इस संघर्ष का एक उदाहरण वर्षों से मॉर्मन बहुविवाहवादियों और अमेरिकी सरकार के विभिन्न स्तरों के बीच संघर्ष होगा। यहां तक ​​कि भले हीमॉर्मन चर्चआधिकारिक तौर पर बहुविवाह के सिद्धांत को छोड़ दिया है, कई 'कट्टरपंथी' मॉर्मन लगातार सरकारी दबाव, गिरफ्तारी, और इसी तरह के बावजूद अभ्यास जारी रखते हैं। कई बार यह संघर्ष हिंसा में बदल गया, हालाँकि आज ऐसा कम ही होता है।

चौथे प्रकार की स्थिति जिसमें धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण संघर्ष कर सकते हैं, धार्मिक नेतृत्व की श्रेणी को भरने के लिए नागरिक समाज से आने वाले लोगों के प्रकार पर निर्भर है। यदि सभी धार्मिक अधिकारी एक ही सामाजिक वर्ग से हैं, तो यह वर्ग असंतोष को बढ़ा सकता है। यदि सभी धार्मिक अधिकारी एक जातीय समूह से हैं, तो यह अंतर-जातीय प्रतिद्वंद्विता और संघर्ष को बढ़ा सकता है। यदि धार्मिक नेता मुख्य रूप से एक राजनीतिक दृष्टिकोण से हैं तो बहुत कुछ ऐसा ही है।

धार्मिक प्राधिकरण संबंध

धार्मिक अधिकार कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो 'वहां से बाहर' अस्तित्व में हो, मानवता से स्वतंत्र हो। इसके विपरीत, धार्मिक सत्ता का अस्तित्व उन लोगों के बीच एक विशेष प्रकार के संबंध पर आधारित है जो 'धार्मिक नेता' हैं और शेष धार्मिक समुदाय, जिन्हें 'धार्मिक लोकधर्मी' माना जाता है। यह इस रिश्ते में है कि धार्मिक अधिकार, धार्मिक संघर्ष के साथ समस्याएं और धार्मिक व्यवहार के मुद्दों के बारे में प्रश्न सामने आते हैं।

क्योंकि किसी भी प्राधिकारी व्यक्ति की वैधता इस बात में निहित है कि वह आंकड़ा उन लोगों की अपेक्षाओं को कितनी अच्छी तरह से पूरा करता है जिन पर अधिकार का प्रयोग किया जाना चाहिए, धर्मगुरुओं की विभिन्न उम्मीदों को पूरा करने की क्षमता आम लोगों की सबसे बुनियादी समस्या हो सकती है। धार्मिक नेतृत्व। धार्मिक नेताओं और धार्मिक आम लोगों के बीच कई समस्याएं और संघर्ष स्वयं धार्मिक सत्ता की विविध प्रकृति में स्थित हैं।

अधिकांश धर्म एक करिश्माई व्यक्ति के काम से शुरू हुए जो आवश्यक रूप से बाकी धार्मिक समुदाय से अलग और अलग थे। यह आंकड़ा आमतौर पर धर्म में एक प्रतिष्ठित स्थिति रखता है, और इसके परिणामस्वरूप, एक धर्म के बाद भी अब करिश्माई प्राधिकरण की विशेषता नहीं है, यह विचार है कि धार्मिक अधिकार वाले व्यक्ति को भी अलग, विशिष्ट और विशेष (आध्यात्मिक) शक्ति प्राप्त होनी चाहिए बनाए रखा। यह धार्मिक नेताओं के आदर्शों में व्यक्त किया जा सकता हैअविवाहित, दूसरों से अलग रहने का, या किसी विशेष आहार का सेवन करने का।

समय के साथ, मैक्स वेबर के शब्द का उपयोग करने के लिए करिश्मा 'नियमित' हो जाता है, और करिश्माई अधिकार पारंपरिक अधिकार में बदल जाता है। जो लोग धार्मिक सत्ता के पदों पर आसीन हैं, वे पारंपरिक आदर्शों या विश्वासों से अपने संबंधों के आधार पर ऐसा करते हैं। उदाहरण के लिए, एक विशेष परिवार में पैदा हुए व्यक्ति को उसके पिता की मृत्यु के बाद गांव में शमां के रूप में पदभार ग्रहण करने के लिए उपयुक्त व्यक्ति माना जाता है। इस वजह से, एक धर्म के बाद भी अब पारंपरिक प्राधिकरण द्वारा संरचित नहीं किया जाता है, जो लोग धार्मिक शक्ति का उपयोग करते हैं, उन्हें अतीत से नेताओं के लिए परंपरा द्वारा परिभाषित कुछ कनेक्शन की आवश्यकता होती है।

धार्मिक संहिताकरण

आखिरकार, पारंपरिक मानदंड मानकीकृत और संहिताबद्ध हो जाते हैं, जिससे प्राधिकरण की तर्कसंगत या कानूनी व्यवस्था में परिवर्तन हो जाता है। इस मामले में, जिनके पास धार्मिक समुदायों में वैध शक्ति है, उनके पास यह प्रशिक्षण या ज्ञान जैसी चीजों के आधार पर है; निष्ठा एक व्यक्ति के रूप में व्यक्ति के बजाय उनके द्वारा धारण किए गए कार्यालय के लिए बकाया है। यह केवल एक विचार है, हालांकि - वास्तव में, इस तरह की आवश्यकताओं को होल्डओवर के साथ जोड़ा जाता है जब धर्म को करिश्माई और पारंपरिक प्राधिकरण की तर्ज पर संरचित किया गया था।

दुर्भाग्य से, आवश्यकताएं हमेशा एक साथ बहुत अच्छी तरह से मेल नहीं खाती हैं। उदाहरण के लिए, एक परंपरा कि पुरोहितवाद के सदस्य हमेशा पुरुष होते हैं, तर्कसंगत आवश्यकता के साथ संघर्ष कर सकते हैं कि पुजारी शैक्षिक और मनोवैज्ञानिक योग्यताओं को पूरा करने के इच्छुक और सक्षम किसी के लिए भी खुला है। एक अन्य उदाहरण के रूप में, एक धार्मिक नेता के समुदाय से अलग होने की 'करिश्माई' आवश्यकता तर्कसंगत आवश्यकता के साथ संघर्ष कर सकती है कि एक प्रभावी और कुशल नेता सदस्यों की समस्याओं और आवश्यकताओं से परिचित हो - दूसरे शब्दों में, कि वह सरलता से नहीं लोगों से हो लेकिन लोगों के भी।

धार्मिक अधिकार की प्रकृति केवल इसलिए नहीं है क्योंकि इसने आमतौर पर सैकड़ों या हजारों वर्षों के दौरान इतना अधिक सामान जमा कर लिया है। इस जटिलता का अर्थ है कि आम लोगों को क्या चाहिए और नेता क्या प्रदान कर सकते हैं यह हमेशा स्पष्ट या समझने में आसान नहीं होता है। हर पसंद कुछ दरवाजे बंद कर देती है, और इससे संघर्ष होता है।

उदाहरण के लिए, पुरोहितवाद को केवल पुरुषों तक सीमित करके परंपरा से चिपके रहना, उन लोगों को प्रसन्न करेगा जिन्हें परंपरा में मजबूती से स्थापित होने के लिए अपने अधिकार के आंकड़ों की आवश्यकता है, लेकिन यह उन लोगों को अलग कर देगा जो इस बात पर जोर देते हैं कि कुशल और तर्कसंगत साधनों के संदर्भ में वैध धार्मिक शक्ति का प्रयोग किया जाए। चाहे अतीत की परंपराएँ किस तक सीमित थीं।

नेतृत्व द्वारा किए गए विकल्प लोकधर्मियों की किस प्रकार की अपेक्षाओं को बनाने में एक भूमिका निभाते हैं, लेकिन वे उन अपेक्षाओं पर एकमात्र प्रभाव नहीं हैं। व्यापक नागरिक और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। कुछ मायनों में, धार्मिक नेताओं को नागरिक संस्कृति द्वारा बनाए गए दबावों का विरोध करने और परंपराओं को बनाए रखने की आवश्यकता होगी, लेकिन बहुत अधिक प्रतिरोध समुदाय के कई सदस्यों को नेता की वैधता की स्वीकृति वापस लेने का कारण बनेगा। यह लोगों को चर्च से दूर जाने या अधिक चरम मामलों में, एक नए नेतृत्व के साथ एक नया ब्रेकअवे चर्च बनाने के लिए प्रेरित कर सकता है जिसे वैध माना जाता है।