प्राचीन ग्रीस में नास्तिकता और संदेहवाद

प्राचीन ग्रीस दार्शनिक विचार और बहस का केंद्र था, और नास्तिकता और संशयवाद चर्चा के दो सबसे प्रमुख विषय थे। नास्तिकता एक विश्वास था कि देवताओं का अस्तित्व नहीं था, जबकि संदेहवाद यह एक प्रश्न था कि देवताओं के पास कोई वास्तविक शक्ति या प्रभाव था या नहीं। इन दो विचारों को अक्सर आपस में जोड़ा जाता था, क्योंकि कई प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने तर्क दिया था कि देवता या तो अस्तित्वहीन या शक्तिहीन थे।

नास्तिकता का सबसे प्रसिद्ध प्रस्तावक एपिकुरस था, जिसने तर्क दिया कि एक सार्थक जीवन के लिए देवता आवश्यक नहीं थे। उनका मानना ​​​​था कि देवता मनुष्यों के मामलों में शामिल नहीं थे, और मनुष्यों को सुख का जीवन जीने और दर्द से बचने पर ध्यान देना चाहिए। एपिकुरस का दर्शन बाद के दार्शनिक विचारों के विकास में प्रभावशाली था, विशेषकर नैतिकता के क्षेत्र में।

संशयवाद के सबसे प्रसिद्ध समर्थक पायरो थे, जिन्होंने तर्क दिया कि निश्चित रूप से कुछ भी जानना असंभव था। उनका मानना ​​था कि सभी ज्ञान अनिश्चित हैं, और यह कि मनुष्य को दुनिया की प्रकृति के बारे में कोई धारणा बनाए बिना अपना जीवन जीना चाहिए। पायरो का दर्शन बाद के दार्शनिक विचारों के विकास में प्रभावशाली था, विशेष रूप से महामारी विज्ञान के क्षेत्र में।

प्राचीन ग्रीस में नास्तिकता और संशयवाद दो सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक विचार थे, और उनके प्रभाव को आज भी महसूस किया जा सकता है। एपिकुरस और पायरो के विचार अपने समय के लिए क्रांतिकारी थे, और उनका प्रभाव अभी भी आधुनिक दार्शनिक विचारों में देखा जा सकता है।

प्राचीन ग्रीस विचारों और दर्शन के लिए एक रोमांचक समय था - शायद पहली बार, वहाँ एक सामाजिक व्यवस्था विकसित हुई जो लोगों को आस-पास बैठने और जीने के लिए कठिन विषयों के बारे में सोचने के लिए पर्याप्त रूप से उन्नत थी। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि लोगों ने देवताओं और धर्म की पारंपरिक धारणाओं के बारे में सोचा, लेकिन सभी ने परंपरा के पक्ष में फैसला नहीं किया। यदि कोई हो तो कुछ ही नास्तिक दार्शनिक कहे जा सकते हैं, लेकिन वे संशयवादी थे जो पारंपरिक धर्म के आलोचक थे।

प्रोटागोरस

प्रोटागोरस पहले ऐसे संशयवादी और आलोचक हैं जिनके बारे में हमारे पास एक विश्वसनीय रिकॉर्ड है। उन्होंने प्रसिद्ध वाक्यांश 'मनुष्य सभी चीजों का मापक है' गढ़ा। यहाँ पूरा उद्धरण है:

'मनुष्य सभी चीजों का माप है, उन चीजों का जो वे हैं, उन चीजों का जो नहीं हैं कि वे नहीं हैं।'

यह एक अस्पष्ट दावा जैसा लगता है, लेकिन यह उस समय काफी अपरंपरागत और खतरनाक था: मूल्य निर्णयों के केंद्र में पुरुषों को, देवताओं को नहीं। इस रवैये को कितना खतरनाक माना गया, इसके प्रमाण के रूप में, प्रोटागोरस को एथेनियंस द्वारा अपवित्रता के साथ ब्रांडेड किया गया और निर्वासित कर दिया गया, जबकि उसके सभी कार्यों को एकत्र करके जला दिया गया।

इस प्रकार, हम जो थोड़ा बहुत जानते हैं वह दूसरों से आता है। डायोजनीज लैर्टियस ने बताया कि प्रोटागोरस ने भी कहा:

'देवताओं के रूप में, मेरे पास यह जानने का कोई साधन नहीं है कि वे मौजूद हैं या नहीं हैं। क्योंकि कई बाधाएँ हैं जो ज्ञान को बाधित करती हैं, प्रश्न की अस्पष्टता और मानव जीवन की संक्षिप्तता दोनों।'

अज्ञेयवादी नास्तिकता के लिए यह एक अच्छा आदर्श वाक्य है, लेकिन यह एक अंतर्दृष्टि बनी हुई है जिसे आज भी कुछ लोग स्वीकार कर सकते हैं।

Aristophanes

अरस्तूफेन्स (सी। 448-380 ईसा पूर्व) एक एथेनियन नाटककार थे और उन्हें साहित्यिक इतिहास में हास्य के महानतम लेखकों में से एक माना जाता है। उत्सुकता से एक के लिए पर्याप्त है धर्म का आलोचक , अरस्तूफेन्स को उनकी रूढ़िवादिता के लिए जाना जाता था। एक बिंदु पर उन्हें यह कहते हुए उद्धृत किया गया है:

'अपना मुंह खोलो और अपनी आंखें बंद करो, और देखो कि ज़ीउस तुम्हें क्या भेजता है।'

Aristophanes अपने व्यंग्य के लिए जाना जाता था, और यह उन सभी पर व्यंग्यात्मक टिप्पणी हो सकती है जो दावा करते हैं कि उनके माध्यम से एक भगवान बोल रहा है। एक और टिप्पणी अधिक स्पष्ट रूप से आलोचनात्मक है और शायद जल्द से जल्द में से एक है'सबूत का बोझ' तर्क:

तीर्थ! तीर्थ! निश्चित रूप से आप देवताओं में विश्वास नहीं करते। आपका तर्क क्या है? तुम्हारा प्रमाण कहाँ है?'

आप नास्तिकों को आज सुन सकते हैं, दो सहस्राब्दियों के बाद, वही प्रश्न पूछ रहे हैं और उत्तर के रूप में वही मौन प्राप्त कर रहे हैं।

अरस्तू

अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) एक यूनानी दार्शनिक और वैज्ञानिक था जो प्लेटो और के साथ साझा करता है सुकरात प्राचीन दार्शनिकों में सबसे प्रसिद्ध होने का गौरव। उसके में तत्त्वमीमांसा , अरस्तू ने एक दिव्य प्राणी के अस्तित्व के लिए तर्क दिया, जिसे प्रधान प्रस्तावक के रूप में वर्णित किया गया है, जो प्रकृति की एकता और उद्देश्यपूर्णता के लिए जिम्मेदार है।

हालाँकि, अरस्तू इस सूची में है, क्योंकि वह देवताओं के अधिक पारंपरिक विचारों के प्रति काफी शंकालु और आलोचनात्मक भी था:

'देवताओं की प्रार्थना और बलिदान का कोई फायदा नहीं'
'एक अत्याचारी को धर्म के प्रति असाधारण भक्ति का रूप धारण करना चाहिए। प्रजा एक ऐसे शासक के अवैध व्यवहार से कम आशंकित होती है जिसे वे ईश्वरवादी और पवित्र मानते हैं। दूसरी ओर, यह विश्वास करते हुए कि उसके साथ देवता हैं, उसके विरुद्ध कम आसानी से कदम उठाते हैं।'
'मनुष्य न केवल अपने रूप के संबंध में बल्कि अपने जीवन के तरीके के संबंध में भी अपनी छवि में देवताओं की रचना करता है।'

इसलिए जबकि अरस्तू सख्त अर्थों में 'नास्तिक' नहीं था, वह पारंपरिक अर्थों में 'आस्तिक' नहीं था - और उस अर्थ में भी नहीं जिसे आज 'पारंपरिक' अर्थ कहा जाता है। अरस्तू का आस्तिकता ईश्वरवाद के एक प्रकार के आस्तिकता के करीब है जो ज्ञानोदय के दौरान लोकप्रिय था और जिसे अधिकांश रूढ़िवादी, पारंपरिक ईसाई आज नास्तिकता से थोड़ा अलग मानते हैं। विशुद्ध रूप से व्यावहारिक स्तर पर, यह शायद नहीं है।

सिनोप के डायोजनीज

सिनोप के डायोजनीज (412? -323 ईसा पूर्व) ग्रीक दार्शनिक हैं, जिन्हें आम तौर पर दर्शनशास्त्र के एक प्राचीन स्कूल सिनिकिज्म का संस्थापक माना जाता है। व्यावहारिक अच्छाई डायोजनीज के दर्शन का लक्ष्य था और उसने साहित्य और ललित कलाओं के प्रति अपनी अवमानना ​​​​को छिपाया नहीं। उदाहरण के लिए, वह ओडीसियस के कष्टों को पढ़ने के लिए पत्रों के पुरुषों पर हँसे, जबकि स्वयं की उपेक्षा करते थे।

इस तिरस्कार ने धर्म पर अधिकार कर लिया, जो सिनोप के डायोजनीज के लिए, दैनिक जीवन के लिए कोई स्पष्ट प्रासंगिकता नहीं थी:

'इस प्रकार डायोजनीज एक ही बार में सभी देवताओं के लिए बलिदान करता है।' (मंदिर की वेदी रेल पर जूँ फोड़ते समय)
'जब मैं नाविकों, विज्ञान के पुरुषों और दार्शनिकों को देखता हूं, तो मनुष्य सभी चीजों में सबसे बुद्धिमान होता है। जब मैं याजकों, भविष्यद्वक्ताओं, और स्वप्नों के व्याख्या करने वालों को देखता हूं, तो मनुष्य के समान और कोई तुच्छ नहीं।'

धर्म और देवताओं के प्रति यह अवमानना ​​​​आज कई नास्तिकों द्वारा साझा की जाती है। वास्तव में, इस अवमानना ​​​​को धर्म की आलोचना से कम कठोर के रूप में वर्णित करना कठिन है, जिसे तथाकथित 'नए नास्तिक' आज व्यक्त करते हैं।

एपिकुरस

एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) एक यूनानी दार्शनिक था जिसने विचार के स्कूल की स्थापना की, जिसे उचित रूप से पर्याप्त, एपिक्यूरिज्म कहा जाता है। एपिकुरेनिस्म का आवश्यक सिद्धांत यह है कि आनंद सर्वोच्च अच्छाई और मानव जीवन का लक्ष्य है। बौद्धिक सुखों को कामुक सुखों से ऊपर रखा जाता है। एपिकुरस ने सिखाया कि सच्चा सुख, देवताओं, मृत्यु और मृत्यु के बाद के जीवन के भय पर विजय प्राप्त करने से उत्पन्न शांति है। इस प्रकार प्रकृति के बारे में सभी एपिक्यूरियन अटकलों का अंतिम उद्देश्य लोगों को ऐसे भय से छुटकारा दिलाना है।

एपिकुरस ने देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं किया, लेकिन उन्होंने तर्क दिया कि अलौकिक शक्ति के 'खुश और अविनाशी प्राणी' के रूप में उनका मानवीय मामलों से कोई लेना-देना नहीं हो सकता है - हालांकि वे अच्छे नश्वर लोगों के जीवन पर विचार करने में आनंद ले सकते हैं।

'विश्वास में शानदार अनुनय नकली विचारों या धारणाओं का अनुमोदन है; यह प्रेत की वास्तविकता में विश्वसनीय विश्वास है।'
'...पुरुष, मिथकों में विश्वास करते हैं, हमेशा कुछ भयानक, हमेशा के लिए निश्चित या संभावित सजा से डरते हैं। ... पुरुष इन सभी आशंकाओं को परिपक्व राय पर नहीं, बल्कि तर्कहीन कल्पनाओं पर आधारित करते हैं, ताकि वे तथ्यों का सामना करने की तुलना में अज्ञात के डर से अधिक परेशान हों। मन की शांति इन सभी भयों से मुक्त होने में निहित है।'
'एक आदमी सबसे महत्वपूर्ण मामलों के बारे में अपने डर को दूर नहीं कर सकता है अगर वह नहीं जानता कि ब्रह्मांड की प्रकृति क्या है लेकिन किसी पौराणिक कहानी की सच्चाई पर संदेह करता है। ताकि प्राकृतिक विज्ञान के बिना हमारे सुखों को शुद्ध रूप से प्राप्त करना संभव न हो।'
'या तो भगवान बुराई को खत्म करना चाहता है, और नहीं कर सकता; या वह कर सकता है, लेकिन नहीं करना चाहता। ... यदि वह चाहता है, लेकिन नहीं कर सकता, तो वह नपुंसक है। यदि वह कर सकता है, परन्तु नहीं चाहता, तो वह दुष्ट है। ...यदि, जैसा कि वे कहते हैं, परमेश्वर बुराई को समाप्त कर सकता है, और परमेश्वर वास्तव में ऐसा करना चाहता है, तो संसार में बुराई क्यों है?'

देवताओं के प्रति एपिकुरस का रवैया वैसा ही है जैसा आमतौर पर बुद्ध के लिए माना जाता है: देवता मौजूद हो सकते हैं, लेकिन वे हमारी मदद नहीं कर सकते हैं या हमारे लिए कुछ भी नहीं कर सकते हैं, इसलिए उनके बारे में चिंता करने, उनसे प्रार्थना करने या उनकी तलाश करने का कोई मतलब नहीं है। कोई सहायता। हम इंसान जानते हैं कि हम यहां और अभी मौजूद हैं इसलिए हमें इस बात की चिंता करने की जरूरत है कि यहां और अभी अपने जीवन को बेहतर तरीके से कैसे जिया जाए; देवताओं को - यदि कोई हैं - अपना ध्यान रखने दें।