नीत्शे, सत्य और असत्य

फ्रेडरिक नीत्शे का सच और बेईमानी दर्शन का एक उत्कृष्ट कार्य है जो सत्य के विचार और नैतिकता और शक्ति के संबंध की पड़ताल करता है। नीत्शे का तर्क है कि सत्य एक निरपेक्ष नहीं है, बल्कि मानव द्वारा निर्मित एक निर्माण है और संदर्भ के आधार पर परिवर्तन के अधीन है। उनका यह भी तर्क है कि सत्य को शक्ति के एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, और यह कि सत्ता में रहने वाले अक्सर वही होते हैं जो परिभाषित करते हैं कि क्या सच है और क्या नहीं।

नीत्शे की लेखन शैली आकर्षक और विचारोत्तेजक है, और वह सत्य की अवधारणा पर एक अनूठा दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। वह पाठकों को अपने स्वयं के विश्वासों के बारे में गंभीर रूप से सोचने और यह विचार करने के लिए चुनौती देता है कि वे शक्ति और अधिकार से कैसे प्रभावित हो सकते हैं। उनका यह भी तर्क है कि सत्य निरपेक्ष नहीं है, बल्कि एक निर्माण है जिसे हेरफेर किया जा सकता है और कुछ हितों की पूर्ति के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है।

कुल मिलाकर, नीत्शे का सत्य और असत्य दर्शन का एक महत्वपूर्ण कार्य है जो सत्य और शक्ति और नैतिकता के संबंध में एक व्यावहारिक और विचारोत्तेजक खोज प्रदान करता है। यह दर्शनशास्त्र और सत्य की अवधारणा में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए अवश्य पढ़ें।

असत्य पर सत्य का, असत्य पर वास्तविकता का लाभ इतना स्पष्ट प्रतीत होता है कि यह अकल्पनीय लगता है कि कोई भी इस पर प्रश्नचिन्ह लगाएगा, इसके विपरीत का सुझाव देना तो दूर की बात है - कि असत्य, वास्तव में, सत्य से बेहतर हो सकता है। लेकिन यह वही है जो जर्मन दार्शनिक करते हैं फ्रेडरिक निएत्ज़्स्चे किया - और इसलिए शायद सत्य के लाभ उतने स्पष्ट नहीं हैं जितना कि हम सामान्य रूप से मान लेते हैं।

सत्य की प्रकृति

सत्य की प्रकृति में नीत्शे की खोज एक समग्र कार्यक्रम का हिस्सा थी जो उसे संस्कृति और समाज के विभिन्न पहलुओं की वंशावली की जांच में ले गया, जिसमें नैतिकता अपनी पुस्तक के साथ सबसे प्रसिद्ध होने के नातेनैतिकता की वंशावली पर(1887)। नीत्शे का लक्ष्य आधुनिक समाज में स्वीकृत 'तथ्यों' (नैतिक, सांस्कृतिक, सामाजिक, आदि) के विकास को बेहतर ढंग से समझना था और इस तरह प्रक्रिया में उन तथ्यों की बेहतर समझ हासिल करना था।

सत्य के इतिहास की अपनी जाँच में, वह एक केंद्रीय प्रश्न रखता है, जिसके बारे में उनका मानना ​​है कि दार्शनिकों ने अनुचित रूप से उपेक्षा की है: सत्य क्या है?कीमतसच का? ये टिप्पणियां में दिखाई देती हैंअच्छाई और बुराई से परे:

सत्य की इच्छा जो हमें अभी भी बहुतों को लुभाएगी, वह प्रसिद्ध सत्यता जिसके बारे में अब तक सभी दार्शनिकों ने सम्मान के साथ बात की है - इस सत्य की इच्छा ने हमारे सामने क्या प्रश्न नहीं रखे हैं! क्या अजीब, दुष्ट, संदिग्ध प्रश्न हैं! यह अब भी एक लंबी कहानी है - और फिर भी ऐसा लगता है जैसे यह अभी शुरू ही हुई थी। क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि हम अंतत: शक्की हो जाएँ, धैर्य खो दें, और अधीरता से दूर हो जाएँ? कि हमें आखिरकार इस स्फिंक्स से सवाल पूछना भी सीखना चाहिए? यह वास्तव में कौन है जो यहां हमसे सवाल करता है? हममें वास्तव में 'सत्य' क्या चाहता है?'

'वास्तव में हम इस वसीयत के कारण के सवाल पर एक लंबे समय तक रुके रहे - जब तक कि हम अंत में एक और अधिक बुनियादी सवाल से पहले पूरी तरह से रुक नहीं गए। हमने इस इच्छा के मूल्य के बारे में पूछा। मान लीजिए हम सत्य चाहते हैं: असत्य क्यों नहीं? और अनिश्चितता? अज्ञान भी?

नीत्शे यहाँ जो इंगित कर रहा है वह यह है कि दार्शनिकों (और वैज्ञानिकों) की असत्य, अनिश्चितता और अज्ञान के बजाय सत्य, निश्चितता और ज्ञान की इच्छा बुनियादी, निर्विवाद परिसर हैं। हालांकि, सिर्फ इसलिए कि वे निर्विवाद हैं इसका मतलब यह नहीं है कि वे हैंनिर्विवाद. नीत्शे के लिए, इस तरह की पूछताछ का शुरुआती बिंदु हमारी 'सत्य की इच्छा' की वंशावली में ही है।

सत्य की इच्छा

नीत्शे इस 'सत्य की इच्छा', 'किसी भी कीमत पर सत्य' की इच्छा के मूल का पता कहाँ लगाता है? नीत्शे के लिए, यह सत्य और ईश्वर के बीच संबंध में निहित है: दार्शनिकों ने एक में खरीदा है धार्मिक आदर्श जिसने उन्हें सत्य के लिए एक अंधा संदर्भ विकसित करने के लिए प्रेरित किया है, सत्य को अपना भगवान बना लिया है। जैसा वह लिखता हैनैतिकता की वंशावली, III, 25:

'जो ज्ञान के आदर्शवादियों को रोकता है, सत्य के प्रति यह बिना शर्त इच्छा, तपस्वी आदर्श में ही विश्वास है, भले ही एक अचेतन अनिवार्यता के रूप में - इसके बारे में धोखा न खाएं - यह एक आध्यात्मिक मूल्य में विश्वास है, सत्य का पूर्ण मूल्य, अकेले इस आदर्श द्वारा स्वीकृत और गारंटीकृत (यह इस आदर्श के साथ खड़ा है या गिरता है)।'

नीत्शे इस प्रकार तर्क देता है कि सत्य, प्लेटो के ईश्वर की तरह और पारंपरिक हैईसाई धर्म, उच्चतम और सबसे पूर्ण कल्पनाशील प्राणी है: 'हम आज के ज्ञान के पुरुष, हम ईश्वरविहीन पुरुष और विरोधी तत्वमीमांसा, हम भी, अभी भी एक सहस्राब्दी पुराने विश्वास, ईसाई धर्म द्वारा प्रज्वलित आग से अपनी लौ प्राप्त करते हैं, जो था प्लेटो का भी, कि ईश्वर सत्य है, कि सत्य ईश्वरीय है।' (गे साइंस, 344)

अब, यह ऐसी कोई समस्या नहीं हो सकती है, सिवाय इसके कि नीत्शे ऐसी किसी भी चीज़ का कट्टर विरोधी था जिसने मानव मूल्यांकन को इस जीवन से दूर कर दिया और कुछ अन्य-सांसारिक और अप्राप्य क्षेत्र की ओर कर दिया। उनके लिए, इस तरह के कदम ने अनिवार्य रूप से मानवता और मानव जीवन को कम कर दिया, और इस प्रकार उन्होंने सत्य के इस एपोथोसिस को असहनीय पाया। ऐसा लगता है कि वह पूरी परियोजना की चक्रीयता पर भी नाराज़ हो गया था - आखिरकार, सत्य को सभी अच्छे के शीर्ष पर रखकर और इसे मानक बनाकर जिसके खिलाफ सभी को मापा जाना चाहिए, यह स्वाभाविक रूप से सुनिश्चित करता है कि सत्य का मूल्य खुद को हमेशा आश्वस्त किया जाएगा और कभी पूछताछ नहीं की जाएगी।

इसने उन्हें सवाल करने के लिए प्रेरित किया कि क्या कोई प्रभावी रूप से यह तर्क दे सकता है कि असत्य बेहतर था और सत्य के टिन भगवान को आकार में काट दिया। उसका उद्देश्य नहीं था, जैसा कि कुछ लोगों का विश्वास है, सत्य के किसी भी मूल्य या अर्थ को अस्वीकार करना बिल्कुल भी नहीं था। यह अपने आप में एक गोलाकार तर्क भी होगा - क्योंकि अगर हम मानते हैं कि असत्य सत्य से बेहतर है क्योंकि वह एक सत्य कथन है, तो हमने आवश्यक रूप से सत्य को अंतिम मध्यस्थ के रूप में इस्तेमाल किया है जिसे हम मानते हैं।

नहीं, नीत्शे की बात उससे कहीं अधिक सूक्ष्म और दिलचस्प थी। उनका लक्ष्य सत्य नहीं बल्कि विश्वास था, विशेष रूप से वह अंधविश्वास जो 'तपस्वी आदर्श' से प्रेरित है। इस उदाहरण में, वह सत्य में अंध विश्वास था जिसकी वह आलोचना कर रहा था, लेकिन अन्य उदाहरणों में, यह ईश्वर में, पारंपरिक ईसाई नैतिकता आदि में अंध विश्वास था।

'हम 'ज्ञानी पुरुष' धीरे-धीरे सभी प्रकार के विश्वासियों के प्रति अविश्वास करने लगे हैं; हमारे अविश्वास ने धीरे-धीरे हमें पिछले दिनों के विपरीत अनुमान लगाने के लिए प्रेरित किया है: जहां भी विश्वास की ताकत बहुत प्रमुखता से प्रदर्शित होती है, हम प्रदर्शन की एक निश्चित कमजोरी का अनुमान लगाते हैं, यहां तक ​​​​कि जो माना जाता है उसकी असंभवता भी। हम भी, इस बात से इनकार नहीं करते कि विश्वास 'धन्य बनाता है': यही कारण है कि हम इनकार करते हैं कि विश्वास कुछ भी साबित करता है - एक मजबूत विश्वास जो धन्य बनाता है उस पर संदेह पैदा करता है जिसे माना जाता है; यह 'सत्य' स्थापित नहीं करता है, यह एक निश्चित संभावना स्थापित करता है - धोखे की। (नैतिकता की वंशावली, 148)

नीत्शे विशेष रूप से उन संशयवादियों के आलोचक थे और नास्तिक जिन्होंने अन्य विषयों में 'तपस्वी आदर्श' को त्यागने पर गर्व किया, लेकिन इसमें नहीं:

'ये ना कहने वाले और आज के बाहरी लोग जो एक बिंदु पर बिना शर्त हैं - बौद्धिक सफाई पर उनका जोर; वां
ये कठिन, कठोर, संयमी, वीर आत्माएँ हैं जो हमारे युग के सम्मान का निर्माण करती हैं; ये सभी फीके नास्तिक, ईसाई-विरोधी, अनैतिकवादी, शून्यवादी, ये संशयवादी, प्रभाववादी, आत्मा के विधर्मी, ... ज्ञान के ये अंतिम आदर्शवादी, जिनके भीतर अकेला बौद्धिक विवेक आज जीवित और अच्छी तरह से है - वे निश्चित रूप से मानते हैं कि वे पूरी तरह से हैं संभव के रूप में तपस्वी आदर्श से मुक्त, ये 'मुक्त, बहुत मुक्त आत्माएं'; और फिर भी वे स्वयं आज इसे मूर्त रूप देते हैं और शायद वे अकेले ही। [...] वे स्वतंत्र आत्मा होने से बहुत दूर हैं: क्योंकि उन्हें अब भी सत्य पर विश्वास है। (नैतिकता III की वंशावली: 24)

सत्य का मूल्य

इस प्रकार, सत्य में विश्वास जो सत्य के मूल्य पर कभी सवाल नहीं करता है, नीत्शे को सुझाव देता है कि सत्य का मूल्य प्रदर्शित नहीं किया जा सकता है और शायद गलत है। यदि उन्हें केवल इस बात की चिंता थी कि सत्य का अस्तित्व ही नहीं है, तो वे इसे वहीं छोड़ सकते थे, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया। इसके बजाय, वह यह तर्क देने के लिए आगे बढ़ता है कि कई बार असत्य वास्तव में जीवन की एक आवश्यक शर्त हो सकती है। यह तथ्य कि कोई विश्वास झूठा है अतीत में लोगों द्वारा इसे त्यागने का कोई कारण नहीं रहा है और न ही रहा है; बल्कि, विश्वासों को इस आधार पर छोड़ दिया जाता है कि क्या वे मानव जीवन को संरक्षित करने और बढ़ाने के लक्ष्यों को पूरा करते हैं:

'निर्णय का झूठा होना अनिवार्य रूप से किसी निर्णय पर आपत्ति नहीं है: यहीं पर हमारी नई भाषा शायद सबसे अजीब लगती है। प्रश्न यह है कि किस हद तक यह जीवन-उन्नति, जीवन-संरक्षण, प्रजाति-संरक्षण, शायद प्रजाति-प्रजनन भी है; और हमारी मौलिक प्रवृत्ति यह दावा करना है कि झूठे निर्णय (जिनमें सिंथेटिक निर्णय एक प्राथमिकता से संबंधित हैं) हमारे लिए सबसे अपरिहार्य हैं, तर्क की कल्पनाओं को सच माने बिना, बिना शर्त और स्वयं की विशुद्ध रूप से आविष्कृत दुनिया के खिलाफ वास्तविकता को मापे बिना -समान, संख्याओं के माध्यम से दुनिया के निरंतर मिथ्याकरण के बिना, मानव जाति जीवित नहीं रह सकती - कि झूठे निर्णयों का त्याग करना जीवन को त्यागना होगा, जीवन को नकारना होगा। असत्य को जीवन की एक शर्त के रूप में पहचानने के लिए: कि, निश्चित रूप से, एक खतरनाक फैशन में प्रथागत मूल्य-भावनाओं का विरोध करने का मतलब है; और एक दर्शन जो ऐसा करने का साहस करता है, स्वयं को उस कार्य के द्वारा अच्छे और बुरे से परे रखता है।' (अच्छे और बुरे से परे, 333)

इसलिए यदि नीत्शे का दार्शनिक प्रश्नों के प्रति दृष्टिकोण सत्य और असत्य के बीच अंतर करने पर आधारित नहीं है, बल्कि जीवन को नष्ट करने वाले से जीवन को बढ़ाने वाला क्या है, तो क्या इसका मतलब यह नहीं है कि जब सत्य की बात आती है तो वह एक सापेक्षवादी है? ऐसा प्रतीत होता है कि उनका तर्क था कि समाज में लोग जिसे आमतौर पर 'सत्य' कहते हैं, उसका वास्तविकता से अधिक सामाजिक सम्मेलनों से लेना-देना है।

सच क्या है?

फिर सच क्या है? रूपकों, उपनामों और मानवरूपी रूपों की एक मोबाइल सेना: संक्षेप में, मानवीय संबंधों का एक योग जो काव्यात्मक और अलंकारिक रूप से तीव्र, हस्तांतरित और अलंकृत किया गया है, और जो लंबे उपयोग के बाद, लोगों को निश्चित, विहित और बाध्यकारी लगता है। . सत्य भ्रम हैं जिन्हें हम भूल गए हैं भ्रम हैं - वे रूपक हैं जो पुराने हो गए हैं और कामुक बल से बह गए हैं, सिक्के जो अपना उभरा हुआ खो चुके हैं और अब धातु के रूप में माने जाते हैं और अब सिक्के नहीं हैं।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि वह एक पूर्ण सापेक्षवादी थे जिन्होंने सामाजिक सम्मेलनों के बाहर किसी भी सच्चाई के अस्तित्व से इनकार किया। यह तर्क देना कि असत्य कभी-कभी जीवन की एक शर्त है, का अर्थ है कि सत्य हैभीकभी-कभी जीवन की एक शर्त। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि चट्टान कहां से शुरू होती है और कहां खत्म होती है, इसका 'सत्य' जाननाबहुतजीवन वर्धक !

नीत्शे ने उन चीजों के अस्तित्व को स्वीकार किया जो 'सत्य' हैं और ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने इसका कुछ रूप अपनाया है सत्य का पत्राचार सिद्धांत , इस प्रकार उसे सापेक्षवादियों के खेमे से काफी बाहर रखा। हालांकि, जहां वह कई अन्य दार्शनिकों से अलग है, वह यह है कि उसने हर समय और सभी अवसरों में सत्य के मूल्य और आवश्यकता में किसी भी अंध विश्वास को छोड़ दिया। उन्होंने सत्य के अस्तित्व या मूल्य से इंकार नहीं किया, लेकिन उन्होंने इनकार किया कि सत्य हमेशा मूल्यवान होना चाहिए या इसे प्राप्त करना आसान है।

कभी-कभी क्रूर सत्य से अनभिज्ञ होना बेहतर होता है, और कभी-कभी असत्य के साथ जीना आसान होता है। जो भी मामला हो, यह हमेशा एक मूल्य निर्णय के लिए नीचे आता है: किसी विशेष उदाहरण में असत्य या इसके विपरीत सत्य को प्राथमिकता देना आपके बारे में एक बयान हैकीमत, और यह हमेशा इसे बहुत व्यक्तिगत बनाता है - ठंडा और वस्तुनिष्ठ नहीं, जैसा कि कुछ लोग इसे चित्रित करने का प्रयास करते हैं।