क्या झूठ बोलना कभी जायज है?

झूठ बोलना दुनिया के सबसे विवादास्पद विषयों में से एक है। यह एक जटिल मुद्दा है जिस पर सदियों से बहस होती रही है, और इसका कोई स्पष्ट जवाब नहीं है कि यह कभी भी उचित है या नहीं। सच्चाई यह है कि परिस्थितियों के आधार पर झूठ बोलना फायदेमंद और हानिकारक दोनों हो सकता है।

झूठ बोलने के फायदे

कुछ मामलों में झूठ बोलना फायदेमंद हो सकता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति खतरे में है और उसे सुरक्षा की आवश्यकता है, तो झूठ बोलना उन्हें सुरक्षित रखने का सबसे अच्छा तरीका हो सकता है। इसके अतिरिक्त, झूठ बोलने का उपयोग किसी की भावनाओं को ठेस पहुँचाने से बचने या संघर्ष को बढ़ने से रोकने के लिए किया जा सकता है।

झूठ बोलने के नुकसान

हालाँकि, झूठ बोलने के गंभीर परिणाम भी हो सकते हैं। झूठ बोलना रिश्तों को नुकसान पहुँचा सकता है, अविश्वास पैदा कर सकता है और अपराध और शर्म की भावनाओं को जन्म दे सकता है। इसके अतिरिक्त, झूठ का पता चलने पर झूठ बोलने पर कानूनी असर पड़ सकता है।

निष्कर्ष

अंत में, परिस्थितियों के आधार पर झूठ बोलना फायदेमंद और हानिकारक दोनों हो सकता है। झूठ बोलना है या नहीं, यह तय करने से पहले संभावित परिणामों पर विचार करना महत्वपूर्ण है। आखिरकार, यह तय करना व्यक्ति पर निर्भर है कि झूठ बोलना उचित है या नहीं।

में कैथोलिक नैतिक शिक्षा, झूठ बोलना असत्य बोलकर किसी को गुमराह करने का जानबूझकर किया गया प्रयास है। के कुछ सबसे मजबूत मार्ग कैथोलिक चर्च का जिरह झूठ बोलने की चिंता और धोखे से होने वाली क्षति।

फिर भी अधिकांश कैथोलिक, हर किसी की तरह, नियमित रूप से 'छोटे सफेद झूठ' ('यह भोजन स्वादिष्ट है!') में संलग्न हैं, और हाल के वर्षों में, प्रो-लाइफ समूहों द्वारा आयोजित नियोजित पितृत्व के खिलाफ स्टिंग ऑपरेशन द्वारा प्रेरित किया गया है। सजीव कार्रवाई और यह चिकित्सा प्रगति केंद्र , वफादार कैथोलिकों के बीच इस बात को लेकर बहस छिड़ गई है कि क्या किसी अच्छे काम के लिए झूठ बोलना जायज़ है।

तो कैथोलिक चर्च झूठ बोलने के बारे में क्या सिखाता है और क्यों?

कैथोलिक चर्च के जिरह में झूठ बोलना

जब झूठ बोलने की बात आती है, तो कैथोलिक चर्च की धर्मशिक्षा शब्दों को छोटा नहीं करती- और न ही, जैसा कि धर्मशिक्षा से पता चलता है, मसीह ने किया:

'झूठ में धोखा देने के इरादे से झूठ बोलना शामिल है।' प्रभु ने शैतान के काम के रूप में झूठ बोलने की निंदा की: “तू अपने पिता शैतान से है, … उस में सच्चाई नहीं है। जब वह झूठ बोलता है, तो अपने स्वभाव ही के अनुसार बोलता है, क्योंकि वह झूठा और झूठ का पिता है। अनुच्छेद 2482 ]।

झूठ बोलना 'शैतान का काम' क्यों है? क्योंकि यह, वास्तव में, अदन की वाटिका में आदम और हव्वा के विरुद्ध शैतान द्वारा किया गया पहला कार्य है - वह कार्य जिसने उन्हें अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाने के लिए राजी किया, इस प्रकार उन्हें सच्चाई से दूर ले गया और यहोवा से:

झूठ बोलना सच के खिलाफ सबसे सीधा अपराध है। झूठ बोलना किसी को त्रुटि में ले जाने के लिए सत्य के विरुद्ध बोलना या कार्य करना है। सत्य और अपने पड़ोसी के साथ मनुष्य के संबंध को ठेस पहुंचाकर, एक झूठ मनुष्य के और उसके वचन के प्रभु के साथ मूलभूत संबंध के विरुद्ध है [ अनुच्छेद 2483 ]।

धर्मशिक्षा कहती है कि झूठ बोलना हमेशा गलत होता है। कोई 'अच्छे झूठ' नहीं हैं जो 'बुरे झूठ' से मौलिक रूप से भिन्न हों; सभी झूठ एक ही प्रकृति के होते हैं—जिस व्यक्ति से झूठ बोला जा रहा है उसे सच्चाई से दूर ले जाना।

अपने स्वभाव से ही, झूठ की निंदा की जानी चाहिए। यह वाणी का अपवित्रीकरण है, जबकि वाणी का उद्देश्य ज्ञात सत्य को दूसरों तक पहुँचाना है। सच्चाई के विपरीत बातें कहकर पड़ोसी को गलती में ले जाने का जानबूझकर इरादा न्याय और दान में विफलता का गठन करता है [ अनुच्छेद 2485 ]।

अच्छे कारण में झूठ बोलने के बारे में क्या?

क्या होगा यदि, हालांकि, जिस व्यक्ति के साथ आप बातचीत कर रहे हैं वह पहले ही गलती कर चुका है, और आप उस गलती को उजागर करने की कोशिश कर रहे हैं? क्या दूसरे व्यक्ति को खुद को दोषी ठहराने के लिए 'साथ खेलना', झूठ बोलने में संलग्न होना नैतिक रूप से उचित है? दूसरे शब्दों में, क्या आप कभी किसी अच्छे कारण के लिए झूठ बोल सकते हैं?

जब हम स्टिंग ऑपरेशंस जैसी चीजों पर विचार करते हैं, जिसमें लाइव एक्शन और सेंटर फॉर मेडिकल प्रोग्रेस के प्रतिनिधियों ने वास्तव में कुछ और होने का नाटक किया था, तो वे नैतिक प्रश्न हैं। नैतिक प्रश्न इस तथ्य से अस्पष्ट हैं कि योजनाबद्ध पितृत्व, स्टिंग ऑपरेशन का लक्ष्य, संयुक्त राज्य अमेरिका का गर्भपात का सबसे बड़ा प्रदाता है, और इसलिए इस तरह से नैतिक दुविधा को फ्रेम करना स्वाभाविक है: कौन सा बदतर है, गर्भपात या झूठ बोलना? अगर झूठ बोलने से उन तरीकों को उजागर करने में मदद मिल सकती है जिसमें नियोजित पितृत्व कानून का उल्लंघन कर रहा है, और यह नियोजित माता-पिता के लिए संघीय धन को समाप्त करने में मदद करता है और गर्भपात को कम करता है, तो क्या इसका मतलब यह नहीं है कि धोखेबाजी एक अच्छी बात है, कम से कम इन मामलों में?

एक शब्द में: नहीं। दूसरों की ओर से किए गए पापपूर्ण कार्य कभी भी हमारे पाप में संलग्न होने को उचित नहीं ठहराते हैं। हम इसे और आसानी से समझ सकते हैं जब हम उसी प्रकार के पाप के बारे में बात कर रहे हों; हर माता-पिता को अपने बच्चे को समझाना पड़ता है कि 'लेकिन जॉनी ने पहले ऐसा क्यों किया!' बुरे व्यवहार के लिए कोई बहाना नहीं है। समस्या तब आती है जब पापपूर्ण व्यवहार अलग-अलग वजन के प्रतीत होते हैं: इस मामले में, अजन्मे जीवन को जानबूझकर लेनाबनामअजन्मे जीवन को बचाने की आशा में झूठ बोलना।

लेकिन अगर, जैसा कि मसीह हमें बताते हैं, शैतान 'झूठ का पिता' है, तो गर्भपात का पिता कौन है? यह अभी भी वही शैतान है। और यदि आप अच्छी नीयत से पाप करते हैं तो शैतान को कोई परवाह नहीं है; वह केवल इस बात की परवाह करता है कि आपको पाप करने की कोशिश कर रहा है।

इसलिए, जैसा कि धन्य जॉन हेनरी न्यूमैन ने एक बार लिखा था (मेंएंग्लिकन कठिनाइयाँ), चर्च

यह मानता है कि सूरज और चंद्रमा के लिए स्वर्ग से गिरना, पृथ्वी के विफल होने के लिए, और उन सभी लाखों लोगों के लिए जो उस पर हैं, अत्यधिक पीड़ा में भुखमरी से मरना बेहतर था, जहां तक ​​​​उस एक आत्मा की तुलना में लौकिक क्लेश जाता है, मैं नहीं कहूँगा, खो जाना चाहिए, लेकिन एक भी क्षुद्र पाप करना चाहिए,जानबूझकर असत्य बोलना चाहिए, हालांकि इसने किसी को नुकसान नहीं पहुंचाया ... [जोर मेरा]

क्या उचित धोखे जैसी कोई चीज़ होती है?

लेकिन क्या होगा अगर 'जानबूझकर झूठ' न केवल किसी को नुकसान पहुंचाता है, बल्कि जान बचा सकता है? सबसे पहले, हमें धर्मशिक्षा के शब्दों को याद रखना चाहिए: 'सत्य और उसके पड़ोसी के साथ मनुष्य के संबंध को चोट पहुँचाने से, एक झूठ मनुष्य के और उसके वचन के प्रभु के साथ मूलभूत संबंध के विरुद्ध है।' दूसरे शब्दों में, हर 'जानबूझकर असत्य'करता हैकिसी को नुकसान पहुँचाना—यह आपको और उस व्यक्ति दोनों को नुकसान पहुँचाता है जिससे आप झूठ बोल रहे हैं।

आइए इसे एक पल के लिए अलग रखें, और विचार करें कि झूठ बोलने के बीच कोई अंतर हो सकता है या नहींदर असल- जिसकी कैटेचिज़्म द्वारा निंदा की जाती है - और कुछ जिसे हम 'उचित धोखा' कह सकते हैं। कैथोलिक नैतिक धर्मशास्त्र का एक सिद्धांत है जो अंत में पाया जा सकता है अनुच्छेद 2489 के धर्मशिक्षा के कैथोलिक चर्च , जिसे 'उचित धोखे' के लिए मामला बनाने की इच्छा रखने वालों द्वारा बार-बार उद्धृत किया गया है:

कोई भी व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति के सामने सत्य प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं है जिसे इसे जानने का अधिकार नहीं है।

'उचित धोखे' के लिए मामला बनाने के लिए इस सिद्धांत का उपयोग करने में दो समस्याएं हैं। पहला स्पष्ट है: हम 'कोई भी सत्य प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं है' से कैसे प्राप्त कर सकते हैं (अर्थात, आप किसी से सच्चाई छिपा सकते हैं, अगर उसे इसे जानने का कोई अधिकार नहीं है) इस दावे पर कि आप खुले तौर पर धोखा दे सकते हैं ( यानी ऐसे व्यक्ति को जानबूझकर गलत बयान देना)?

सरल उत्तर है: हम नहीं कर सकते। किसी ऐसी चीज़ के बारे में चुप रहने के बीच एक मूलभूत अंतर है जिसे हम जानते हैं कि वह सत्य है, और किसी को यह बताना कि विपरीत वास्तव में सत्य है।

लेकिन एक बार फिर, उन स्थितियों के बारे में क्या जिनमें हम किसी ऐसे व्यक्ति के साथ व्यवहार कर रहे हैं जो पहले ही गलती कर चुका है? यदि हमारा धोखा उस व्यक्ति को केवल वही कहने के लिए प्रेरित करता है जो उसने वैसे भी कहा होता, तो वह गलत कैसे हो सकता है? उदाहरण के लिए, प्लान्ड पेरेंटहुड के खिलाफ स्टिंग ऑपरेशन के बारे में अनकहा (और कभी-कभी कहा भी गया) धारणा यह है कि वीडियो में पकड़े गए प्लान्ड पेरेंटहुड कर्मचारियों ने ऐसा करने का अवसर दिए जाने से पहले अवैध गतिविधियों का समर्थन किया।

और यह शायद सच है। लेकिन अंत में, यह वास्तव में कैथोलिक नैतिक धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से कोई मायने नहीं रखता है।

तथ्य यह है कि एक आदमी नियमित रूप से अपनी पत्नी को धोखा देता है, अगर मैं उसे एक ऐसी महिला से मिलवाता हूं जो मुझे लगता है कि उसके जुनून को पूरा करेगा तो मेरी गलती दूर नहीं होगी। दूसरे शब्दों में, मैं किसी विशेष उदाहरण में किसी को त्रुटि में ले जा सकता हूं, भले ही वह व्यक्ति मेरे संकेत के बिना उसी त्रुटि में आदतन संलग्न हो। क्यों? क्योंकि हर नैतिक निर्णय एक नया नैतिक कार्य होता है। स्वतंत्र इच्छा होने का यही मतलब है - उसकी ओर से और मेरी ओर से।

'सत्य जानने का अधिकार' वास्तव में क्या मतलब है

इस सिद्धांत पर न्यायोचित धोखे के लिए एक तर्क के निर्माण के साथ दूसरी समस्या यह है कि 'कोई भी किसी ऐसे व्यक्ति को सत्य प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं है जिसे इसे जानने का अधिकार नहीं है' यह सिद्धांत एक बहुत ही विशिष्ट स्थिति को संदर्भित करता है - अर्थात्, पाप का कलंक और घोटाले का कारण। विकर्षण, जैसा अनुच्छेद 2477 कैटेचिज़्म नोटों में, जब कोई, 'बिना किसी वैध कारण के, दूसरे के दोषों और असफलताओं को उन लोगों के सामने प्रकट करता है जो उन्हें नहीं जानते थे।'

पैराग्राफ 2488 और 2489 , जो इस सिद्धांत में समाप्त होता है कि 'कोई भी किसी ऐसे व्यक्ति को सच्चाई प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं है जिसे इसे जानने का अधिकार नहीं है,' बहुत स्पष्ट रूप से निंदा की चर्चा है। वे इस तरह की चर्चाओं में पाई जाने वाली पारंपरिक भाषा का उपयोग करते हैं, और वे एक ही उद्धरण प्रदान करते हैं—अंशों के लिए सिराच और कहावत का खेल जो दूसरों को 'रहस्य' प्रकट करने का संदर्भ देते हैं - जो कि विकर्षण की चर्चाओं में उपयोग किए जाने वाले क्लासिक मार्ग हैं।

यहाँ दो पैराग्राफ पूर्ण हैं:

सत्य के संचार का अधिकार बिना शर्त नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति को भ्रातृ प्रेम के सुसमाचार के सिद्धांत के अनुरूप अपना जीवन व्यतीत करना चाहिए। इसके लिए हमें ठोस स्थितियों में यह तय करने की आवश्यकता है कि क्या यह सच है या नहीं, जो इसके बारे में पूछता है, उसके सामने सच्चाई प्रकट करना उचित है या नहीं। [ अनुच्छेद 2488 ]

सच्चाई के लिए दान और सम्मान सूचना या संचार के लिए हर अनुरोध की प्रतिक्रिया को निर्धारित करना चाहिए। दूसरों की भलाई और सुरक्षा, निजता का सम्मान, और सामान्य भलाई, जो नहीं जानी चाहिए उसके बारे में चुप रहने या विवेकपूर्ण भाषा का उपयोग करने के लिए पर्याप्त कारण हैं। घोटालों से बचने का कर्तव्य अक्सर सख्त विवेक का आदेश देता है। कोई भी व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति के सामने सत्य प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं है जिसे इसे जानने का अधिकार नहीं है। [ अनुच्छेद 2489 ]

संदर्भ में देखा गया, इससे बाहर निकलने के बजाय, 'कोई भी किसी ऐसे व्यक्ति को सच्चाई प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं है जिसके पास इसे जानने का अधिकार नहीं है' स्पष्ट रूप से 'उचित धोखे' के विचार का समर्थन नहीं कर सकता है। 2488 और 2489 के अनुच्छेदों में जो चर्चा चल रही है, वह यह है कि क्या मुझे किसी दूसरे व्यक्ति के पापों को किसी तीसरे व्यक्ति के सामने प्रकट करने का अधिकार है, जिसके पास उस विशेष सत्य का अधिकार नहीं है।

एक ठोस उदाहरण लेने के लिए, अगर मेरे पास एक सहकर्मी है जो मुझे पता है कि एक व्यभिचारी है, और कोई व्यक्ति किसी भी तरह से उसके व्यभिचार से अप्रभावित है, मेरे पास आता है और पूछता है, 'क्या यह सच है कि जॉन एक व्यभिचारी है?' मैं उस व्यक्ति को सच्चाई प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं हूं। वास्तव में, ध्यान आकर्षित करने से बचने के लिए—जो, याद रखें, “दूसरे के दोषों और कमियों को उन लोगों के सामने प्रकट करना है जो उन्हें नहीं जानते”—मैंनही सकतातीसरे पक्ष को सच्चाई बताएं।

तो मेरे द्वारा क्या किया जा सकता है? कैथोलिक नैतिक धर्मशास्त्र के अनुसार, मेरे पास कई विकल्प हैं: प्रश्न पूछे जाने पर मैं चुप रह सकता हूं; मैं विषय बदल सकता हूँ; मैं बातचीत से खुद को माफ़ कर सकता हूं। जो मैं नहीं कर सकता, किसी भी परिस्थिति में, झूठ बोलना और कहना है, 'जॉन निश्चित रूप से एक व्यभिचारी नहीं है।'

अगर हमें बदनामी से बचने के लिए असत्य की पुष्टि करने की अनुमति नहीं है - वास्तव में सिद्धांत द्वारा कवर की जाने वाली एकमात्र परिस्थिति 'कोई भी किसी ऐसे व्यक्ति को सत्य प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं है जिसके पास इसे जानने का अधिकार नहीं है' - एक असत्य की पुष्टि कैसे कर सकता है अन्य परिस्थितियों में संभवतः उस सिद्धांत द्वारा उचित ठहराया जा सकता है?

साध्य साधनों का औचित्य सिद्ध नहीं करते

अंत में, झूठ बोलने के बारे में कैथोलिक चर्च का नैतिक धर्मशास्त्र उन नैतिक नियमों में सबसे पहले आता है, जो कैथोलिक चर्च की धर्मशिक्षा के अनुसार, 'हर मामले में लागू होते हैं' ( अनुच्छेद 1789 ): 'कोई कभी भी बुराई नहीं कर सकता है ताकि उसका परिणाम अच्छा हो' (सी एफ रोमियों 3:8 ).

आधुनिक दुनिया में समस्या यह है कि हम अच्छे अंत ('परिणाम') के संदर्भ में सोचते हैं और उन साधनों की नैतिकता की उपेक्षा करते हैं जिनके माध्यम से हम उन छोरों तक पहुंचने का प्रयास करते हैं। जैसा कि सेंट थॉमस एक्विनास कहते हैं, मनुष्य हमेशा अच्छे की तलाश करता है, भले ही वह पाप कर रहा हो; लेकिन यह तथ्य कि हम अच्छाई की तलाश कर रहे हैं, पाप को सही नहीं ठहराता।