प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के साथ मानवतावाद का इतिहास

मानवतावाद एक प्राचीन दार्शनिक परंपरा है जिसकी जड़ें प्राचीन यूनानी दर्शन में हैं। यह एक विश्वदृष्टि है जो मनुष्य के महत्व और आत्म-साक्षात्कार के लिए उनकी क्षमता पर जोर देती है। मानवतावाद की अवधारणा सबसे पहले 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ग्रीक दार्शनिक प्रोटागोरस द्वारा विकसित की गई थी। उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य सभी चीजों का माप है, और उन्हें अपनी पूरी क्षमता तक पहुंचने का प्रयास करना चाहिए। इस विचार को सुकरात, प्लेटो और अरस्तू जैसे अन्य ग्रीक दार्शनिकों द्वारा और विकसित किया गया था, जिनका मानना ​​था कि मनुष्यों को एक अच्छा जीवन जीने का प्रयास करना चाहिए और स्वयं का सर्वश्रेष्ठ संस्करण बनना चाहिए।

मानवतावाद के विचार को रोमन दार्शनिक सिसरो ने और विकसित किया, जिन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य को जीवन के सभी पहलुओं में उत्कृष्टता के लिए प्रयास करना चाहिए। उनका मानना ​​था कि मनुष्य को अपने हितों का पीछा करने और अपनी अनूठी प्रतिभाओं को विकसित करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए। इस विचार को तब पुनर्जागरण मानवतावादियों द्वारा अपनाया गया, जिन्होंने मानवतावाद के शास्त्रीय आदर्शों को पुनर्जीवित करने और उन्हें अपने जीवन में लागू करने की मांग की। इससे मानवतावाद के एक नए रूप का उदय हुआ, जिसने व्यक्ति और आत्म-साक्षात्कार के लिए उनकी क्षमता पर ध्यान केंद्रित किया।

मानवतावाद का आधुनिक समाज पर गहरा प्रभाव पड़ा है और इसके आदर्श आज भी प्रासंगिक हैं। यह मनुष्य के महत्व और आत्म-साक्षात्कार के लिए उनकी क्षमता पर जोर देता है, और यह व्यक्तियों को जीवन के सभी पहलुओं में उत्कृष्टता के लिए प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करता है। मानवतावाद एक दर्शन है जिसे प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के विचारों द्वारा आकार दिया गया है और यह आज भी प्रासंगिक है।

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यद्यपि 'मानवतावाद' शब्द यूरोपीय पुनर्जागरण तक किसी दर्शन या विश्वास प्रणाली पर लागू नहीं किया गया था, वे प्रारंभिक मानवतावादी उन विचारों और दृष्टिकोणों से प्रेरित थे जिन्हें उन्होंने प्राचीन ग्रीस की भूली हुई पांडुलिपियों में खोजा था। इस ग्रीक मानवतावाद को कई साझा विशेषताओं द्वारा पहचाना जा सकता है: यह था भौतिकवादी इसमें उसने प्राकृतिक दुनिया में घटनाओं के लिए स्पष्टीकरण की मांग की, यह मुक्त जांच को महत्व देता है कि वह अटकलों के लिए नई संभावनाएं खोलना चाहता है, और इसमें मानवता को महत्व दिया गया है जिसमें उसने मानव को नैतिक और सामाजिक सरोकारों के केंद्र में रखा है।

प्रथम मानवतावादी

शायद सबसे शुरुआती व्यक्ति जिसे हम किसी अर्थ में 'मानवतावादी' कहने में सक्षम हो सकते हैं, प्रोटागोरस, एक ग्रीक दार्शनिक और शिक्षक थे जो 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास रहते थे। प्रोटागोरस ने दो महत्वपूर्ण विशेषताओं का प्रदर्शन किया जो आज भी मानवतावाद के केंद्र में हैं। सबसे पहले, ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने मानवता को मूल्यों और विचार के लिए शुरुआती बिंदु बनाया जब उन्होंने अपना अब तक का प्रसिद्ध बयान 'मनुष्य सभी चीजों का मापक है' बनाया। दूसरे शब्दों में, मानक स्थापित करते समय हमें देवताओं की ओर नहीं, बल्कि अपनी ओर देखना चाहिए।

दूसरे, प्रोटागोरस पारंपरिक धार्मिक विश्वासों और पारंपरिक देवताओं के संबंध में संशयवादी थे - वास्तव में, इतना अधिक कि उन पर अधर्म का आरोप लगाया गया और एथेंस से निर्वासित कर दिया गया। डायोजनीज लैर्टियस के अनुसार, प्रोटागोरस ने दावा किया कि: 'देवताओं के रूप में, मेरे पास यह जानने का कोई साधन नहीं है कि वे मौजूद हैं या नहीं हैं। क्योंकि कई बाधाएँ हैं जो ज्ञान को बाधित करती हैं, प्रश्न की अस्पष्टता और मानव जीवन की संक्षिप्तता दोनों।' यह आज भी एक कट्टरपंथी भावना है, 2,500 साल पहले बहुत कम।

प्रोटागोरस उन शुरुआती लोगों में से एक हो सकते हैं जिनके पास इस तरह की टिप्पणियों के रिकॉर्ड हैं, लेकिन वह निश्चित रूप से ऐसे विचार रखने वाले और उन्हें दूसरों को सिखाने की कोशिश करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे। वह अंतिम भी नहीं थे: एथेनियन अधिकारियों के हाथों अपने दुर्भाग्यपूर्ण भाग्य के बावजूद, युग के अन्य दार्शनिकों ने मानवतावादी सोच की समान पंक्तियों का अनुसरण किया।

उन्होंने दुनिया के कामकाज का विश्लेषण किसी ईश्वर के मनमाने कार्यों के बजाय प्रकृतिवादी दृष्टिकोण से करने की कोशिश की। इसी प्राकृतिक पद्धति को मानवीय स्थिति पर भी लागू किया गया था क्योंकि वे बेहतर ढंग से समझने की कोशिश कर रहे थे सौंदर्यशास्र , राजनीति, नैतिकता, और इसी तरह। अब वे इस विचार से संतुष्ट नहीं थे कि जीवन के ऐसे क्षेत्रों में मानक और मूल्य केवल पिछली पीढ़ियों और/या देवताओं से सौंपे गए थे; इसके बजाय, उन्होंने उन्हें समझने, उनका मूल्यांकन करने और यह निर्धारित करने की कोशिश की कि उनमें से कोई भी किस हद तक उचित था।

अधिक ग्रीक मानवतावादी

सुकरात , प्लेटो में केंद्रीय आंकड़ासंवादों, स्वतंत्र विकल्पों की पेशकश करते हुए अपनी कमजोरियों को प्रकट करते हुए, पारंपरिक स्थितियों और तर्कों को अलग करता है। अरस्तू न केवल तर्क और तर्क के बल्कि विज्ञान और कला के भी मानकों को संहिताबद्ध करने की कोशिश की। डेमोक्रिटस ने प्रकृति की विशुद्ध रूप से भौतिकवादी व्याख्या के लिए तर्क दिया, यह दावा करते हुए कि ब्रह्मांड में सब कुछ छोटे कणों से बना है और यह सच्ची वास्तविकता है, न कि हमारे वर्तमान जीवन से परे कोई आध्यात्मिक दुनिया।

एपिकुरस ने प्रकृति पर इस भौतिकवादी दृष्टिकोण को अपनाया और इसका उपयोग नैतिकता की अपनी प्रणाली को और विकसित करने के लिए किया, यह तर्क देते हुए कि इस वर्तमान, भौतिक दुनिया का आनंद सर्वोच्च नैतिक अच्छाई है जिसके लिए एक व्यक्ति प्रयास कर सकता है। एपिकुरस के अनुसार, खुश करने के लिए कोई देवता नहीं हैं या जो हमारे जीवन में हस्तक्षेप कर सकते हैं - हमारे पास यहां और अभी जो कुछ है वह सब हमें चिंतित करना चाहिए।

बेशक, ग्रीक मानवतावाद केवल कुछ दार्शनिकों के चिंतन में ही नहीं था - यह राजनीति और कला में भी व्यक्त किया गया था। उदाहरण के लिए, पेलोपोनेसियन युद्ध के पहले वर्ष के दौरान मरने वाले लोगों को श्रद्धांजलि के रूप में 431 ईसा पूर्व में पेरीकल्स द्वारा दिया गया प्रसिद्ध अंत्येष्टि भाषण देवताओं या आत्माओं या बाद के जीवन का कोई उल्लेख नहीं करता है। इसके बजाय, पेरिकल्स ने इस बात पर जोर दिया कि जो मारे गए उन्होंने एथेंस के लिए ऐसा किया और वे इसके नागरिकों की यादों में जीवित रहेंगे।

ग्रीक नाटककार यूरिपिड्स ने न केवल एथेनियन परंपराओं पर, बल्कि ग्रीक धर्म और देवताओं की प्रकृति पर भी व्यंग्य किया, जिन्होंने कई लोगों के जीवन में इतनी बड़ी भूमिका निभाई। एक अन्य नाटककार सोफोकल्स ने मानवता के महत्व और मानवता की रचनाओं की चमत्कारिकता पर जोर दिया। ये ग्रीक दार्शनिकों, कलाकारों और राजनेताओं में से कुछ हैं, जिनके विचारों और कार्यों ने न केवल एक अंधविश्वासी और अलौकिक अतीत से विराम का प्रतिनिधित्व किया बल्कि भविष्य में धार्मिक सत्ता की प्रणालियों के लिए एक चुनौती भी पेश की।